《大学》节选上课

第四单元：修齐治平《大学》节选儒家基本经典之一。原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”。“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。《大学》一文不长，仅有短短的两千余字，但却是先秦、秦汉儒家学说的总括性著作，是儒家人生教育的道德纲领，也是维护封建宗法制度的政治纲领。它以相当成熟的理论思维构建了一个中国封建社会儒家人生教育的总体框架，构建了一个中国封建社会士人人生发展的宏观图示。全篇将道德修养和政治议论结合在一起，讲人生哲学和政治哲学合而为一,是儒家“入世”思想的全面体现。•大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！6第一段参考译文大学的宗旨，在于彰明完美的德行，在于使人民受到教化，成为新人，在于达到善的最高境界。知道要达到的最高境界“至善”，而后才能有确定的目标；目标确定后，内心就会宁静；内心宁静，遇事就可以坦然自安；遇事安和，就能够思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获，达到至善的境界。天下万物都有根本有枝叶，世间万事皆有开始有结束。知道什么该先做，什么该后做，那么，就接近于道了。古代想要把完美的德行昭示、阐明于天下的人，就要先治理好自己的国家；想要治理好国家，就要先整治好自己的家庭；想要整治好自己的家庭，就要先修养自身的品性；想要修养自身的品性，就要先端正自己的内心；想要端正自己内心，就要先使自己的心意诚实；7•想要心意真诚，就要先获得知识。而要获得知识，关键在于研究万事万物，推究事物的原理。•研究了万事万物，推究事物的原理，然后就会拥有知识；拥有了知识，心意就会诚实；心意诚实了，内心自然就会端正；内心端正了，才能修养品性；自身修养好了，家庭就会得到整治；家庭整治好了，国家也就能获得治理；国家治理好了，就能使天下太平。从天子开始，一直到普通百姓，一律都要把搞好自身的修养作为根本。根本问题没有抓好，而要把其他枝节问题解决好，那是不可能的。他所重视的反而薄弱，他所轻视的反而厚重，从来没有这样的事情。明明德新民止于至善彰明美好的德行使天下人去旧更新达到善的最高境界格物致知诚意正心修身齐家治国平天下探究事物原理获得知识使心意诚实端正内心修养自身整治家庭治理国家使天下归于太平10问题研讨“修齐治平”四者的关系如何？要达到身修，需经过哪些步骤？11八条目关系正心、诚意、格物、致知、修身齐家治国、平天下目的根本基础扩大和延伸自己学习2---6段，看好注释，掌握关键字词，疏通文意，理解内容。13•小人闲居为不善•见君子而后厌然•掩其不善，而著其善•此谓诚于中，形于外•所谓诚其意者•如好好色•此之谓自谦•故君子必慎其独也。独处掩盖的样子掩：遮掩，掩盖。著：显示。中：内心；外：外表使意念真诚好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。好（hǎo）色，美女。通“慊”，满足在独自一人时也谨慎不苟。14第二段参考译文•所说的使自己的心意诚实，指的是要做到不欺骗自己，就像厌恶臭气，喜爱美丽的容貌（一样自然真实），这叫自我满足。所以君子在独处的时候，也要使自己的行为谨慎，一丝不苟。小人在独处时，没有什么坏事做不出来。一见到君子，便会躲躲闪闪，掩藏自己的不善而设法显示自己的美德。其实，人家看我们，就像是洞察我们的五脏六腑一样，掩饰的做法又有什么益处呢！这就叫做内心的真实，总是会在外表上表现出来，所以君子必定要谨慎对待独处的情况。第二段：通过“慎独”来谈“诚意”。课文选本章，意在强调“慎独”，而且是从内自我反省的角度谈“慎独”。慎独是指一个人在独处的时候，也能严格的要求自己，不做任何不道德的事情。《辞源》中解释到：在独处时能谨慎不苟。《辞海》中作这样的解释：“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”。暗室不欺在没有人看见的地方，也不做见不得人的事。春秋时期，卫国贤臣蘧（qú）伯玉一贯遵守朝中礼制，夜间乘车经过卫灵公的宫殿前，按照朝中礼制得下马车步行。他从来就不因夜晚没人看见而不遵守宫廷礼节，卫灵公因此十分器重他，并经常在朝会上夸他“暗室不欺”。杨震四知汉代华阴人杨震，通晓经文，风雅清正，志存高远，人称关西孔子。他曾推荐“贤人”王密做昌邑县县令。一次，杨震因公事路过昌邑县，晚下榻于馆驿。夜深人静之时，王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。王密急切之下说“此时深夜，无人知矣。”杨震正声而说“岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”一时传为美谈。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，并告诫子孙：“《大学》、《中庸》俱以慎独为训。”曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。”品格就是你在黑暗中的为人。•以“我之慎独”为话题，说说你的理解22第三段•所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。2020/5/14涟源市行知中学龙堂文23第三段参考译文•之所以说修养自身的关键在于端正自己的内心，这是因为，内心有什么愤懑，那么就不能够端正；内心有什么恐惧，那么就不能够端正；内心有什么喜好，那么就不能够端正；内心有什么忧虑，那么就不能够端正。内心如果不在正位，那么虽然在看，却看不见东西，虽然在听，却听不到声音，虽然在吃食物，却辨不出滋味。这就是说修身的关键在于端正自己的内心。•第三段：诚意之后是正心（修身的关键在于正心）。诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。思考：•这里的“正其心”是要摒弃喜怒哀乐惧的情欲吗？如何正确理解？这里需要注意的是，正心和诚意不是绝对对立、互不相容的。朱熹说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐惧等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。也就是说，修身在正其心，不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵。这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。27第四段•所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。28第四段参考译文•之所以说整治家庭的关键在于修养自身，这是因为，人们对于他们亲近相爱的人多有偏爱，对于他们鄙视讨厌的人多有偏见，对于他们畏惧敬重的人多有偏爱，对于他们怜悯同情的人多有偏私，对于他们认为怠慢失礼的人多有偏见。所以，在喜爱某个人的同时，能知道他的不足，在厌恶某个人的同时，能够了解他的长处，这种人普天之下实在少见！因此有句谚语这么说：“没有一个人知道自己子女的毛病，没有一个人知道自己庄稼长得茂盛。”这就是说不搞好自身修养，就无法整治好自己的家庭。•第四段：修身的关键是克服感情上的偏私。儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。中国人常说：“家和万事兴。”美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）家是永恒的话题。但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”天堂不就变成地狱了吗？•讨论：•你将如何对待在家的问题上感情偏私的问题？32第五段所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。......一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。33第五段参考译文•之所以说治理好国家必须先整治好自己的家庭，原因在于，不能教育好自己家人，而能教化别人的事情不曾有过，所以，君子不必越出自己的家族，就可以推广教化于全国。对父母的孝顺，可以用于奉侍君主；对兄长的恭敬，可以用于侍奉尊长；对子女的慈爱，可以用于统治民众。34•……一家讲究仁义，整个国家都会崇尚仁义。一家谦让相敬，整个国家都会谦让相敬。（统治者）一人贪婪暴戾，全国都会群起作乱。它的作用就是这样。这就叫做一句话可以败坏事业，一个人可以安定整个国家。尧、舜用仁义来引导天下，民众就跟从他们追求仁义。桀、纣用暴虐来引导天下，民众就跟着凶暴。统治者形式上的命令与他们实际的嗜好相反，那么民众是不会听从这种命令的。因此，君子自己身上具备了某种美德，然后再要求别人拥有某种美德。首先要去掉自己身上的不足，然后再去批评责备他人。假如自己不能做到有善无恶，推己及人，而想使其他人明白善恶的道理，这是完全不可能的事情。所以讲，治国的前提在于整治好自己的家庭。第五段：治国必先齐家。这一章反复强调以身作则36第六段•所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。……道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，末也。37第六段参考译文•之所以说的使天下归于太平的根本在于治理好自己国家，原因在于，在上位的人尊敬老人，下面老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人敬重长者，下面的老百姓就会尊敬自己的兄长，在上位的人关怀体恤失怙的孤儿，下面的老百姓就不会背离这种做法。因此品德高尚的人具有道德上的示范作用。……这些说的是，统治者获得民众拥护就能取得国家，失掉民心就会丧失国家。因此君子首先要慎修德行，拥有了美德这样就拥有了民众，拥有了民众这样就拥有了土地，拥有了土地这样就有了财富，拥有了财富这样就可以用于各种用途，美德是根本，财富是枝叶。第六段：在“平天下在治其国”的主题下，具体阐述君子的示范作用、民心的重要、德行的重要。所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财末”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语·子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子·膝文公上》）等强调