党课：推进文化自信自强 铸就社会主义文化新辉煌

文化自信党课习近平总书记在党的XX大报告中指出，全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路，增强文化自信，建设社会主义文化强国。提升对文化价值的认识，是推进文化自信自强和建设社会主义文化强国的必然要求。党的十八大提出“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”的重要论断。党的十九大作出“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”的重要论述。深刻理解党的文献的相关重要论述，对我们增强建设社会主义文化强国的自觉性具有重要意义。现从以下几个层面对新时代中国共产党人关于文化价值的认识进行论述。一、就文化与国力的关系而言——文化越来越成为国家的软实力建设社会主义文化强国，要着力提高文化软实力。习近平总书记在第十八届中央政治局第十二次集体学习时指出：“古往今来，任何一个大国的发展进程，既是经济总量、军事力量等硬实力的提高进程，也是价值观念、思想文化等软实力的提高进程。体现一个国家综合实力最核心的最高层的还是文化软实力。”“软实力”这个概念，是美国一个学者提出来的，他将综合国力分为硬实力和软实力，硬实力是指经济、军事、科技方面的力量，软实力是指意识形态、思想观念、价值理念、道德规范等方面的影响力。中国共产党采纳了这个概念，并提出文化越来越成为体现一个国家综合国力的重要因素的论断。回顾五千多年的中华民族发展史、文化史，中华民族在周边国家和世界上被推崇，不是靠指手画脚，更不是靠强权和侵略，而是靠中华文化的精神品质和强大感召力，即文化软实力。中华文化具有软实力，是基于对自身文化价值的深刻认知。以文化立国的中国古代社会，即使有夷夏之分，其深层原因是认为周边地区的民族受教育不够、教化不足，并不太在意族群之分和强力之用，我们坚信“远人不服，可修文德以来之”。应该说，我们对自身文化的价值是没有怀疑过的，正因为如此，才有了中华传统文化和文化传统。中华民族的这种自信，来自于对道德、礼法的自信，来自于对人性、人心、人文的自信，是对人的本质意义的自信。从古至今，我们与文化的对立面诸如野蛮、暴力、愚昧、神权等进行了诸多斗争，最终我们选择了文化自信。这种自信，源于对中华文化凝聚力和生命力的深刻认知，源于对自身文化价值的深信不疑。《论语》所蕴涵的人伦规则、人文精神等，在中华民族的思想史上有着重要的地位，对中华民族有着深远的影响。仅就中华文学经典《诗经》而言，其审美价值超越时空，且对中国成为一个诗歌的国度有奠基礼的意义。推而广之，一首《义勇军进行曲》，表达了中华儿女不屈不挠的意志和抵抗外侮的决心，激励了无数中华儿女为抗日而英勇献身。毛泽东所著的《论持久战》，科学地分析了抗日战争时期敌我双方的情况，得出了胜利最后一定属于中国的结论。看现象，一时之强弱在于力；看本质，永久之强弱在于理。这个理，用哲学的语言说就是人类的共同理性，就是处于文化最核心地位的精神文化。所以，习近平总书记强调，提高国家文化软实力，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。我们要深刻感悟这一重大论断的深刻蕴含。国际话语权是软实力的重要体现。中国特色社会主义创造了中国经济快速发展和社会长期稳定的双重奇迹，但中国在国际上的形象，却屡屡被诋毁和“抹黑”。现在这种情形已经有很大改观，但争取国际话语权仍是我们必须面对和解决的一个重大现实问题。我们应该认识到，就国际影响力而言，固然需要强大的经济、科技和军事力量，但没有文化影响力，中国在国际上的地位就会受到影响。因此，习近平总书记在党的XX大报告中强调，要“增强中华文明传播力影响力，坚守中华文化立场，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象，推动中华文化更好走向世界”。二、就文化与道路的关系而言——文化自信支撑道路自信习近平总书记在福建武夷山考察时，特地来到朱熹园，并提到之前在山东考察时去看了孔府孔庙。他指出：“我们走中国特色社会主义道路，一定要推进马克思主义中国化。如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？我们要特别重视挖掘中华五千年文明中的精华，弘扬优秀传统文化，把其中蕴含的精华同马克思主义立场观点方法结合起来，坚定不移走中国特色社会主义道路。”这一重要论述，深刻阐释了中华文化与中国道路、文化自信与道路自信的深层关系。中国共产党从上世纪五十年代就开始社会主义建设道路的探索，有成就也有过曲折。党的十一届三中全会总结正反两方面的经验教训，开启了中国特色社会主义建设的新路。实践证明，这是一条正确的道路。但是，曾几何时，由于受经济全球化和思想多元化的影响，这条道路遭到了来自西方的挑战和渗透，也遭到了国内错误思潮的干扰和诋毁。在当时，来自国际理论方面的挑战，主要是亨廷顿的《文明的冲突》和福山的《历史的终结》这两本书中所宣扬的观点。这两本书的内容，其实质还是西方文化优越论，将西方文明中心论包装出售，事实上并非严谨的学术论证。《文明的冲突》的错误，在于把正常的文明差异，当作了世界冲突的根源。而人类文明的事实恰恰是，要肯定差异、保护差异、欣赏差异，让差异成为世界美好之源。《文明的冲突》则是粗糙地设想人类的每一个文明群落的文化选择只能是单一的，武断地设想不同文明之间的边界是不可逾越的，鲁莽地设想每种文明的传承都是保守和凝固的。《文明的冲突》表面上是学术著作，实质上仍是西方本位论、西方文明优越论、西方中心论的政治老调，无非是把旧酒装到新瓶子里。《历史的终结》则认为世界上存在着两条道路之争，即自由民主之路和社会主义之路，认为前者终将战胜后者，立论的哲学基础是：自由民主制“满足了人的深层次需求”。由此断言，西方的自由民主制度是人类社会的最后意识形态，生活在这种意识形态之下的人将是人类社会最后的人的形态。其实质与《文明的冲突》所宣扬的观点一样，也是认为西方的自由民主制度具有“普世价值”，这实际上不过是西方价值中心论的翻版而已，结论仍然是武断的、错误的。在国内，有一个时期，文化领域乱象丛生，历史虚无主义泛滥，功利化倾向严重。面对这些挑战和乱象，习近平总书记指出：“中国特色社会主义道路，是在改革开放三十多年的伟大实践中走出来的，在中华人民共和国成立六十多年的持续探索中走出来的，是在对近代以来一百七十多年中华民族发展历程的深刻总结中走出来的，是在对中华民族五千多年悠久文明的传承中走出来的”。这一重要论述的意义，在于把中国道路的形成与近代以来中华民族的顽强抗争、中国共产党的浴血奋战、中国人民的艰苦奋斗的历程相贯通，特别是与五千年的中华优秀传统文化相贯通，深刻阐释了博大精深的中华优秀传统文化是中国道路的根基和底气。中华优秀传统文化“与科学社会主义价值观主张具有高度契合性”，中国共产党远大的共产主义理想有着“天下为公”“大同世界”思想的支撑，“一带一路”战略是“己欲立立人，己欲达达人”理念的时代实践等。因此可以说，中国特色社会主义道路是植根于中华文化的丰厚沃土，而不是植根于经济繁荣的沃土，更不是植根于西方文化的土壤，是文化自信支撑道路自信。正如习近平总书记在河南安阳殷墟遗址考察时所指出：“中华优秀传统文化是我们党创新理论的‘根’。根深才能叶茂，中华民族历史悠久、国土广袤，积聚着丰富的文化养分，这是我们走中国特色社会主义道路的底气和根源。三、就文化与民族精神的关系而言——文化是滋养民族精神的沃土习近平总书记在党的XX大报告中指出，建设社会主义文化强国，必须增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。精神是文化的集中体现，是文化的凝结，是文化的核心内涵。一个民族的精神力量离不开这个民族积淀的文化，同时，精神力量又引领着这个民族文化发展的方向。世界上之所以有不同民族，不仅在于各自的生活条件不同，更在于表现在民族文化特点上的精神形态的不同。中华民族之所以成为中华民族，是由它的精神所标定的。何谓民族精神？民族精神是民族文化的凝聚和集中体现，它是一个民族文化发展的内在动力和外在牵引。中华民族精神是在中华大地孕育形成的，不可能离开中华文化的沃土，没有中华文化的滋养，就不可能形成中华民族精神。中华优秀传统文化，源远流长、博大精深。习近平总书记在党的XX大报告中指出，中华优秀传统文化中“蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现”。中华优秀传统文化孕育了中华民族最根本的精神基因，代表了中华民族最深沉的精神追求，体现了中华民族独特的精神标识。那么，中华优秀传统文化最根本的精神基因是什么呢？概言之，是自强不息、厚德载物、与时俱进。“天行健，君子以自强不息”，中国的神话故事如愚公移山、精卫填海、女娲补天、后羿射日等，体现的正是中华民族这种自强不息的精神追求。“地势坤，君子以厚德载物”，中国的思想观念，如兼容并蓄，和而不同，万物并育而不相害、道并行而不相悖，海纳百川等，体现的正是中华民族这种厚德载物的精神涵养。中华优秀传统文化，为中华民族生生不息提供了丰富滋养，对人类文明发展发挥了独特作用。特别是中华文化经过“五四”新文化运动，在中国共产党的领导下，实现并迎来了中华文化的新辉煌和中华民族的伟大复兴。这说明，中华优秀传统文化蕴含着推动历史前进和凝聚民族精神的力量。四、就文化与人的发展关系而言——文化是实现人的全面自由发展的重要条件马克思主义认为，人的全面自由发展是人的最根本、最本质的发展。其内涵是丰富的，具体表现为，人的全面自由发展意味着人的能力的全面发展，意味着人的社会关系的充分发展，意味着人的个性的自由发展，而人的能力全面发展、人的社会关系全面发展都是与人的个性自由发展分不开的。通常，人的个性发展主要包括人的兴趣、信仰以及人的体力和智力的充分发展；同时，人的个性充分发展还表现为自主性与独特性，即人的自律性和能动性，进而使人的性格和气质更加完美，心理更加健康。习近平总书记坚持把马克思主义的立场观点方法与中国的具体实际相结合、与中华优秀传统文化相结合，进一步丰富和发展了马克思主义关于人的全面自由发展思想。习近平总书记曾从人的本质特征出发阐释人的发展，“人，本质上就是文化的人，而不是物化的人；是能动的、全面的人，而不是僵化的、单向度的人。”概言之，所谓人的全面自由发展，就是人的彻底解放。实现人的全面自由发展，必须摆脱“人的依赖”和“物的依赖”。在中国特色社会主义新时代，更需要人精神境界的极大提高，成为“文化的人”和“能动的、全面的人”。实现人的全面自由发展必须充实和提升人的精神生活。中国特色社会主义进入新时代，人民对美好生活的需要日益增长。美好生活不仅包含物质生活需要，也包含精神生活需要。在中国特色社会主义新时代，人民对精神生活的需求愈加强劲。人是自然存在物、社会存在物、精神存在物的统一体。人的需求是多方面、多层次的，其中，物质需求是基本需求、是第一位的，但又是有限的；精神文化需求是高级需求、是第二位的，但却是无限的。物质需求的有效满足会推动精神文化需求从非主导性需求转为主导性需求。人类的需求，不仅是生态即生存层面的，更应该是心态即存在层面的。人的全面自由发展，就是要引导人们把对物质高度发展的追求转变成对文化高度发展的追求；将对物质追求的攀比转化为对精神文化追求的攀比，比谁对真善美的创造更多。正如习近平总书记强调的：“实现中国梦，是精神文明与物质文明比翼齐飞、均衡发展、相互促进的结果。只有精神文明建设也搞好，全国各族人民精神文化生活显著改善、精神世界极大丰富、精神力量大大增强，中国特色社会主义伟大事业才能顺利向前推进”。实现人的全面自由发展，必须引导人民精神成长的方向。什么是人？西哲说，人是由兽而神的空中索道。人如何由兽而神呢？那就是文化、教化。事实上，文化就是人化，即以人化文；反过来，文化又是化人，即以文化人。文化的过程，就是由“认识自己”到“完成自己”的过程。文化之学是成人之学。我们要成为什么样的人呢？就是要成为有精神家园的人，在精神家园里体现中国精神、中国价值、中国力量。习近平总书记