重建当代中国人精神世界

重建当代中国人的精神世界王海滨中共中央党校马克思主义理论教研部老师同志们，我们开始上课！今天大家一起来研讨一下“重建当代中国人的精神世界”的这么一个问题。刚才在来时的路上碰见两个骑自行车的人不小心撞在一起，两个人下来之后马上怒目相向，相互争吵，在生活中我们也经常见到这样的现象，我们看到有钱人抱怨，没钱人抱怨，当官的抱怨，老百姓也抱怨说，社会上怨戾之气盛行，这是我们从大众话语上来看。我们再从政治话语上来看这个问题已经引起了中央的高度重视，胡锦涛2011年在中共建党90周年大会的讲话上就提到我们党执政的“四大危险”，其中第一个是精神懈怠的危险，将精神懈怠的危险，精神世界的懈怠这个危险放在我党执政的“四大危险”的第一大危险。习近平总书记也多次强调精神懈怠等这“四大危险”尖锐地摆在我们党面前。而且习近平总书记在一系列讲话中也多次强调：我们要丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量，满足人们的精神需求。关于人们精神世界这个问题也引起了中央的高度关注，再看学术界对于精神文化、精神世界、精神文明、精神生活的研究也出现了一大批的文章和著作。以上我们从大众话语、政治话语和学术话语来看，当代中国人的精神世界及其出现的问题已经引起了方方面面的关注，言为心声，大家都这么关注这个问题，说明这个问题在当前已经有其非常突出的值得我们研究的重要性。我们来看这个问题，首先我们来看当代中国人精神世界出现的一些问题，再分析出现这些问题的一些原因，最后针对这些原因我们来探寻我们如何来重建当代中国人的精神世界，我们寻找其具体路径。一、当代中国人精神世界出现的问题（一）历史境遇首先当代中国人精神世界出现的问题。我们首先从历史上，从横向上来看当代中国人精神世界出现的问题，这里边有一个逻辑，从文化认同危机到启蒙相对缺失到多元思潮冲击这三个之间也是环环相扣的，我们先来看文化认同危机，我们知道现代化发端于西方，中国的现代化是一种后发外生型的现代化，在我们跟从于西方的现代化的时候，我们以市场经济取代自然经济，以民主政治取代独裁专制，以自由文化取代文化统治的现代化模式，对中国的现代化进程也产生了深刻的影响，这就必然容易造成对中国人传统文化的一种冲击，传统文化是农业社会与封建专制社会相统一、相伴生而互相产生的。现代化对于传统文化的认同造成了很大的危机，人们的生活方式改变了，思维方式改变了，价值取向改变了，这必然使人们对传统的那套文化不太认同。而我们来看，我们对文化认同的危机，尤其是传统文化的认同危机，在西方也存在，但西方与我们不同之处是西方对于传统文化的认同出现危机之后，他们有启蒙运动，通过启蒙使人们建立起了适合现代化所需要的思维方式和价值取向，而我们与西方相比，在传统文化出现了认同危机之后，我们的启蒙又相对地缺失。这一点我曾经做过系统的考证，具体来看，我们就看到中国式的启蒙和西方式的启蒙相比，无论是在兴起背景、针对性、学理性和结果上都存有很大的不同。西方18世纪的启蒙运动是工业发展与资产阶级兴起的时代要求，而中国“五四”时期的启蒙面对的是危亡中的国家，负有救亡图存的历史使命，而西方式的启蒙针对的主要是宗教的权威和盲目依赖式的信仰，中国式的启蒙则主要针对的是儒家的封建文化和传统文化中的其他的弊端性的因素。再一个，西方式的启蒙不仅有现实政治意义，而且它还有系统的学理上支撑，即政治话语有系统的学理上给予支撑，产生了卢梭的《社会契约论》，孟德斯鸠的《论法的精神》，康德的《三大批判》（纯粹理性批判、事件理性批判、判断类批判）以及黑格尔的《法哲学原理》等一系列有关启蒙的经典著作。而看中国式的启蒙，我们主要是把西方的文化拿过来，拿来主义，洋为中用，以西方的文化为武器来批判中国的传统文化，借助于西方的思想理论达到经世致用的现实目的，缺乏有深远影响，意义深刻的经典性的著作。最后一个从结果上来看，西方式启蒙使理性以自由理念深入人心，而中国式的启蒙主要是通过启蒙通过了科学、教育的发展，而且还解除了思想束缚，进而主要推动了经济的发展，对人们的思维方式、价值取向上确立与现代化相适应的现代性的因素相对来说还比较缺乏。相对法西方的启蒙运动，中国式的启蒙相对不足，甚至在一定意义上是启蒙相对缺失，这样的一种缺失对于中国人的精神世界造成的主要影响主要有以下的表现，首先是以理性和自由为支撑的主体意识严重不足，进一步影响到了人们的法治意识、民主意识、平等意识、自由意识和竞争意识、创新精神等，一系列适应市场经济、民主政治现代精神的培育都受到了影响。我们就看到了，一方面以工业化为支撑的现代化对农业社会产生的传统文化造成了认同的危机，在这个认同危机的过程中，如果我们能扶植一定的启蒙运动，能够使人们建立起来适合现代化的一系列的现代性的因素，那人们的精神世界、精神生活、精神文化的问题也可以得到一定程度的缓解，但启蒙又相对缺失，在这两个因素的综合作用下就造成了现在多元思潮冲击的局面。有的学者认为中国的思想界成为了西方理论的跑马场，西方的理论你方唱罢我登场，造成多元思潮严重地冲击我们的精神世界。然而我们却发现在学习西方的文化的时候，我们逐渐地发现西方文化也是多元的，随着意志主义、生命哲学、逻辑实证主义、实用主义、现象学、存在主义、解释学等西方现代哲学思潮的引入，我们的思想文化跟着西方的文化一时也呈现了欣欣向荣的景象，但在西方思潮中科学主义和人文主义的对立也在某种程度上分裂着精神的信念。西方文化不仅是多元的，而且它也是在不断地发展变化着的，对于西方思潮来说，从理性主义到非理性主义，从现代主义到后现代主义，唯有变化才是不变的，于是我们看到我们的思想文化，我们的精神文化就开始随着西方潮起潮落了，此起彼伏的，杜威热、尼采热、弗洛伊德热、萨特热、海德格尔热、哈贝马斯热等思想也开始乱花渐欲迷人眼。我们的精神世界、精神生活需要一定的秩序感，而西方多元文化思潮的冲击主要是冲击了这种秩序感。由此就造成精神世界处于一种分裂的、多元的、差异性的状态。总体来看，在当代中国，苏东剧变冲击了社会主义信念，西方思想文化的多元与变动，造成了我们的思想混乱，而西化思潮以及与它争锋相对的反西化思潮的冲撞，则进一步加深了我们的精神困惑。我们不知道该何去何从，不知道该如何选择了。一定意义上可以说，在多元思潮的冲击下，我们的精神世界越来越显得忐忑不安与无所适从了。这是我们从历史的维度来梳理一下当代中国人精神世界出现的问题。（二）现实困境再一个，我们从现实困境上来看，这个问题也更加地严重。首先是现在中国处于一种社会转型和时空压缩的状态，时空压缩是大卫•哈维提出的一个理论，简单的意思是用时间压缩的空间，改革开放以来，中国用几十年的时间完成了西方几百年走过的道路，这么一种压缩的状态，对我们的精神世界的影响是很严重的。在社会转型期，社会环境的剧变及时空压缩的状态，在人的精神世界和精神生活中必然会造成认同感和归属感的缺失，以及不安全感与焦虑感的出现。由于全球化影响，当代中国面临的处境非常复杂，这就使当代中国人的精神世界和精神生活更加不容乐观。我们既要注意到在精神生活上人们对于一度依赖的传统必将失去所产生的一种不适应感，又要看到由前现代向现代迈进的过程中的精神世界问题。如对社会变迁无法适应而导致的精神上的迷茫和痛苦；对改革带来的变动无能为力而产生心理上的失落与烦恼，以及对社会多样化和价值多元化无所适从从而造成的认识上的混乱与疑惑等。再是工具理性和意识形态，理性是一个充满争议的范畴，西方的思想家将理性划分为工具理性、价值理性和交往理性。工具理性主要是涉及到现在的高科技、高技术的机器的工具的统治地位，而且这种技术的统治慢慢地嵌入了我们的心灵，有时候不是我们在使用机器，有时候我们感觉到是机器在使用我们，机器嵌入人的心灵，科学技术的制约，那这种思潮，这种科技理性在中国的流变逐渐就流变为赋有终极意义的科学主义，它为各种政治意义形态上在科学的名以下进行扩张、独断化提供价值上的合法性。一定意义上可以说，从中国现代化进程的开端起，以科技为支撑的工具理性就逐渐成为现代性的控制性因素。工具理性和意识形态联合起来取得了一定的话语霸权，控制思想，影响行为，这也是现代化进程中出现的新现象。对于中国人的精神世界和精神生活来说，工具理性和意识形态的膨胀，导致了当代中国人的精神世界出现了反思意识和批判思维的萎缩、独立思想与独立精神的丧失，以及价值理性的遮蔽和意义追寻的失落，甚至在一定程度上导致了中国人的道德理想和精神信仰的坍塌。再一个，从消费逻辑和大众文化的角度来看它对我们当代中国人的精神世界出现的影响。20世纪60年代以来，伴随着消费逻辑日益深入地影响人们的日常生活与精神世界，我们就可以看到，在消费逻辑之中，企业不再局限于仅仅通过普通的市场调查来掌握大众的消费心理，而是通过铺天盖地的广告等媒介手段，膨胀人们的消费欲求，有时候为了盈利，他们还通过制造虚假的需求误导人们的消费倾向，在广告的影响下，有时候我们购买某一个商品并不是我们真正地需要它，而是我们看到别人购买了，我们看到广告里宣传得很好，于是我们也就去购买它了。伴随着从以企业为主导的生产逻辑向以大众消费者为主导的消费逻辑的转变，适应大众需要的大众文化和流行文化也开始盛行起来了，如看电视节目和电影，只要随便打开一个电视节目两个小时不换台就会发现大众文化和流行文化的盛行。值得注意的是，出于商业化本质和工业化生产的现代文化中的大众文化，演变成了由资本逻辑和市场逻辑的文化工业代替了意义、规范等符号的，是愈来愈多的，各式各样的没有意义的文号、符号垃圾被制造出来，并充斥在文化市场上，严重地冲击着精英文化，提升品位，引领时代精神的地位和功能。我们接着来看消费逻辑和大众文化对当代中国人的精神世界造成的冲击。对当代中国人的精神世界和精神生活产生的主要的影响就表现在以下几个方面：首先，扩张和膨胀了人们的感性观感、消费激情和心理欲求，在视听快感与心理抚慰中逃避现实的心理倾向加重了，人们沉溺于电视、电影制造的世界，沉溺于网络世界，而相对地疏远和逃避现实。第二，认识上、心理上误引误导，意识上“超重”，消费主义伦理的烂呼，以及自由精神由于流于表面而丧失了本质。再看物化生存与精神懈怠。这里的物化生存主要是指人对物的依赖逐渐深化成为膜拜，进而把人、社会及其关系降低为物，甚至人的意识也为这个物化结构所钳制，最终导致以物为中心的生存方式，当眼睛盯着物，心里想着去占有这个物质，当这个社会上以你拥有金钱的多少，以权力地位的高低来作为衡量成功标准的时候，人们眼中只有物的时候，人的精神世界、精神生活、精神文化就自然相对地萎缩了，物的膨胀和精神的萎缩是同时进行的。这就导致在中国的现实世界中看到有时候人们甚至“说笑贫不笑娼”，甚至说“宁愿坐在宝马车里哭”，不愿坐在单车后边笑等这些思想观念和价值取向，就以物化生存方式以及其必然导致的精神懈怠密切相关的。最后一个，后现代性与虚无清晰对当代中国人的精神世界造成的冲击和影响。后现代性，二十世纪五六十年代以来，主要是表征西方社会历史与科技领域发展新特征的后现代主义，逐渐成为当代思潮中颇具影响的文化氛围。后现代性从实践上来看，在好多思想家那里主要是批判现代性出场的，从哲学理论上看，后现代主义哲学是在批判现代哲学思维方式上出场的，我是研究哲学的，后现代主义哲学认为现代哲学对形而上学的批判不够彻底，因而往往在批判基础主义与本质主义时陷入了另一种基础主义和本质主义，在批判理性至上时陷入了非理性至上。后现代主义呈现出来一系列的特征，比如它反本质主义、反基础主义，反对认识论的表象功能，反对语言本质论和语言意义论，它追求割裂传统与标新立异，注重微观与调和，呈现出了一定的无深度性和零乱性。后现代性的思维方式造成的一个重要的后果是一直游荡于人类历史中的虚无主义重新开始粉墨登场了，并俨然成为高居一切的凯旋者。尼采既西方思想家喊出来人死了之后，他喊出来上帝死了，这对中国人来说没有多大的问题，因为中国人信仰上帝的人很少，西方人是信仰上帝的，现在西方人信仰的对象大家都不再信仰，甚至尼采说上帝死了，这样的话支撑人们的精神世界，支撑人们的精神生活的那个支撑轰然性的倒塌了。后现代性和虚无主