心经-观自在菩萨

心经观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。序分：「如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及大菩萨众俱，尔时婆伽梵入深明法门三昧，是时复有圣观自在菩萨摩诃萨观照般若波罗蜜多深妙之行，照见五蕴皆自性空，尔时寿命具足舍利子承佛威力自圣观自在菩萨摩诃萨言」。佛的聚会在王舍城灵鹫山，很多大比丘大菩萨都在左右，佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行，这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬问观自在菩萨说：善男子，若欲修般若波罗蜜多深妙行者作何修习？舍利弗代我们大众而问，所说非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行的人应该怎样修习呢？圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言（这里就肯定了，是观自在菩萨答复舍利子的话）。流通分：观世音菩萨说咒之后对舍利子说：「菩萨摩诃萨应如是修行深妙般若波罗蜜多。」于是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）释迦牟尼佛从三昧起，出定后就告圣观自在菩萨说：「善哉！善哉！」两个善重覆说，表明世尊非常赞叹。佛又说：「善男子如是如是。」（善男子就是这样，就是这样。）来证明观世音菩萨所说的话，就是这样，就是这样。这是世尊由衷的无以复加的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说，「如是，如是，汝如是，余亦如是。」这就是以心印心。「如汝所说（就像你所说的），深妙般若波罗蜜多应如是行，一切如来亦皆随喜。」佛证明了，深妙般若波罗蜜就应该这样做。一切如来都欢喜赞叹，都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后，「寿命具足舍利子圣观自在菩萨摩诃萨及诸眷属、天人、阿修罗，干闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞佛旨。」最后舍利子，观世音菩萨和他们的眷属（道友弟子）、天、人和会中的天龙八部，阿修罗等，和一切世间的修学道众，都产生了前所未有且无法形容的安乐和欢喜，此等安乐和欢喜，超越一切世间所有的安乐和欢喜，所以叫作大欢喜。向佛礼拜辞去，大众感报佛恩，宣扬赞叹佛的般若妙法。「揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。」此咒是《心经》里的般若波罗蜜多咒，即「大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，能除一切苦，真实不虚。」又说「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」此咒意译过来便是：去呀去，到彼岸去，大家一起到彼岸去，智慧速成就。咒由佛心流出，承佛密意，摄无边功德，唯妙观察智能辨之。因摩诃般若非言语所能明示，需以心印心。依文字般若相，行观照般若用，证实相般若体。-1-另序以前发表的《般若波罗蜜多心经》浅释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。敬请诸位法友同仁涵谅。特此说明！智慈愧拜佛历二五五三年七月公历二零零九年九月序言诸位比丘、比丘尼、居士：今见净慧法师《般若波罗蜜多心经浅释》一书，心境豁然顿开，受益匪浅，几点感悟供养给诸位。法师讲法主要起两个作用：一是坚固其心；即信念之人和修道之人增益。二是指引路径；即引领行人如何走过险地，到达彼岸。对普通人，也有惊警作用。我行学多年，只在文字、经书、名相、理论上打转，未能证悟，任光阴流逝，今日方知悲哀。当下听闻妙法，犹如甘露润心田，震开自心两扇门。真修实证的人讲法，明了真空实相，通达佛理，让人注重修行。当今末法之时，涌现正法宏声，微显我佛真智。众生造作轮转，习气深重。只有依正法精神修行，方能弃转习气，改恶造作为善造作，改轮转生死为倒驾慈航。才不白得人身一回，才不枉听经闻法一次。吾等智劣，自以为是。今日方知：人外有人天外天，知见不同度愚顽。求证自性见真我，家乡报恩在佛前。一石激起千层浪，静坐禅行当下难。六根著触无穷尽，当头棒喝感谢谁。祝有幸读到者，依法早行，速证圣果，共度群迷，同奔莲邦。受菩萨戒弟子：释正修佛历二五五一年十一月十九日《般若波罗蜜多心经》浅释净慧法师诸位仁者：南无大悲观世音菩萨（三称）佛住世时，没说这部经；唐玄奘法师去印度取经期间才有。当时他走了三天三夜、断粮断水，后有野狼跟踪，在这种情况下体力不支昏倒在地，他最后一念是“我必死无疑”。再次醒来时，却见到一位老者在他身边，而且给他备足了干粮和水。唐玄奘问老者是谁，老者给他说了这部《心经》。当他再想细问时，房子没了，老者也没了，这时在空中，观世音菩萨显像。唐玄奘法师把这部《心经》带到古印度后又传回中国；所以这部经是观世音菩萨的化身所说。上述内容，是根据一些资料记述而讲。请不要争论，我未作考证，不影响经义内容。一些人对“化身”这个概念理解的不准确，认为“化身”就是“化身”。请问：“化身”是以什么生命状态存在这个世间？在这个世界起什么作用？它的实相是怎样的？这在佛经上没有。没有证悟的人判定不准确。谈到化身的同时，就有“法身”和“报身”。这是在佛教里常说的“三身”。都说“佛正法住世”，却无人理解“住世”的真正含义。因为佛说法义，普通人尚未证得；佛的智慧，用满天下人的思维，也思维不了。什么是佛的“法性身”？《华严经》是佛说给法身大士的，这是方便说；准确地说，是化身佛给化身菩萨说法。天龙八部、释梵天王、天众是报身众生；《华严经》不能说是佛给人说法，应该说是佛给众生说法。总的来说，欲界天天王是报身菩萨；进入色界、无色界的天王是化身菩萨。这是我观察证知，若有因果，我自承担，与诸位无关。佛法既深妙又很简单，这种说法在经书中我没见到过。三界众生，就在毗卢遮那佛的法性身当中。法性身是“愿力成就”；是一切能量的本源；是一个轮廓、范围，也可以说是世界涵盖的能量总和。这里的一切存在，是毗卢遮那佛的本源功德。这种法性，是一种能量，不是想象的；如这个房子里什么都有，这些都是修证而成就的，是证得来的。没有几大阿僧祇劫的修证，是成就不了的。“报身”是这个世界的真正主人，得到享受的也是主人。“报身”是“功德成就”。“报身”一定是在-3-“法性身”之内享受，这个娑婆世界的真正主人是报身佛卢舍那佛。报身成就才能带动法身成就、化身成就。各位现在都是报身，“尽此一报身，同生极乐国”。自己的“报身”修不出去，永远也没有化身成就。报身佛是身心极乐的主人，是正定心享受，是娑婆世界的教主。整个娑婆世界，包括天王也受之约束。释迦牟尼佛是化身佛。化身以两种形态存在于世，一是示现不同众生的形体而存在；二是无影无形，以光能的形式存在。前一种好理解——观世音菩萨可以化身为一位出家人来这个世界，大势至菩萨可以化身一位在家人到这个世界。另一种不好理解，有修证功夫的人，或乘愿再来的人不怀疑，因为他们可以观见，或有人可以觉知，还有人听经闻法时感应到身体发暖、清凉、有光等现象。化身以这种生命状态存在时，可以化三十二相，以什么身得度就现什么身，但是又没有形像。真佛无相——不是以肉眼见到或肉耳听到作评判标准。这个世界也有证得化身成就的人，乘愿再来。观世音菩萨可以化佛身度众生，可以化三十二相度众生。为什么一些有化身成就的人还要修行呢？十地菩萨只能以十种身度众生，不能以“佛身”化度。区别在于，十地菩萨成就了有限的功德。释迦牟尼佛虽然肉身入涅槃，但佛还在这个世界住世，谁若修有本事，就能觉知佛每时每刻赐给一种能量。当拜释迦牟尼佛舍利时，右绕三匝或七匝，佛就能赐给能量，让人感知到。佛名义上灭度，但实无灭度。前面介绍了“法身”、“化身”和“报身”的关系。声闻、缘觉只是请长假，是名义佛弟子。为什么？这里非常奥妙，声闻在修证过程当中，修证三果罗汉圆满时，没有发菩提心，直接进入到四果罗汉，就在相应的那层天享天福，而没有往生到其它佛国土去。由于这些人不能成就自己的化身、法身，没有往生到其它佛国土去；从实相上讲，声闻，缘觉只能在娑婆世界毗卢遮那佛的国土成就。所以，声闻、缘觉是名义佛弟子，不究竟，没有成就自己的法性身，就没有成就自己的佛国土，经过八万四千大劫还是会堕落。只有发菩提心，往生到极乐世界或兜率内院的菩萨才能成就自己的法身和化身。但是，声闻、缘觉是这个世界修行人的皈依处。因为修行必须从小乘学起，菩萨都是声闻、缘觉发菩提心修行而证得的；就像人上学一样，大学必须从小学开始。那为什么要发菩提心呢？根本原因是要成就法身和化身。吕祖（吕祖是皈依弟子）的书上“僧道一般同”是什么境界？是“小乘人”的境界、是“钝根阿罗汉”的境界，道家称色界与无色界天仙的境界。他们定力极高，可是他们与声闻、缘觉一样，要办什么事，必须亲自过去；而菩萨化身过来就可以，报身不用来。这种境界就是“智慧不足”。为什么智慧不足？基础是功德不足，只能成就有限的功德。因为每尊菩萨的成就，都不是在一尊佛国土成就的。诸位应知，一定要成就报身才能成就自己的佛国土。再深一步讲，只有圆满七地菩萨，具足化身成就以上的功德；才能有法身成就。讲《心经》应明确这些义理，有助于理解经义。诸位不用再从理相上探讨这些没有边际的事项，有些是实证得知的。有的人讲法，只是佛怎么说他怎么说，这样的人讲的是“佛话”，没有真修实证，没有他自己证悟的话。还有人用“佛话”去攻击有证悟的人，这样的人是“增上慢人”。《般若波羅蜜多心經》【經名淺釋】“般若”是“智慧”，经名是“心到达智慧的彼岸”之义。再具体一点讲，就是“心识到达智慧的彼岸还不算，还要达到无极限的程度”。“波罗蜜多”是“无极限”、“没有边际”。“般若波罗蜜多”是化身菩萨说智慧到达彼岸无极限。为什么菩萨用化身说法？化身菩萨为什么要说这部经？佛教把禅定看的非常重要，所以一开始就说禅定。不但要进入禅定，而且还要进入深禅次定。什么是“深禅次定”？定境无边际，禅、密、净都有，净土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。人的身体各器官没待着，思维满天下乱窜，能说自己身、口、意三休息吗？处在一种定境状态，只有在定境当中，才能观察人想象不到的实相。必须是深禅次定，才能观察诸佛境界。“般若波罗蜜”——彼岸的智慧只有通过禅定才能证得，没有禅定功夫，没有这种境界就到达不了彼岸。离开禅定而以因为果说“念佛回家”都是虚妄不实的，都是有为的。净土宗证得念佛三昧，等于禅定。禅定的境界什么样，“色、声、香、味、触、法”不起作用。佛说“以色身见我，以音声求我，是人行邪道”，是人没有进入禅定的境界。否则绝不会用音声、燃香供养等有为的形式，求出三界。不入禅定时，一切皆是有为造作，不解决修行根本，还是五蕴思维在想。一些学佛人，几十年不入道，只研究佛学理论，不依法修行，不能进入禅定境界，只是做表面文章。正如一位法师讲的，“以水济水，水越发越大；以火济火，火越烧越旺，”欲去除妄想而无有出期，都是不明白佛教真相。达摩祖师问他的弟子，“你们从我这得到什么了？”众弟子大多用语言回答，自称如何如何，只有一位弟子不言语只磕头，他才真正得到真传。用音声、言语，道就断了，因为-5-那是虚妄有为的。进入禅定境界，没有语言。没有达到定三昧的境界，很难逃出火宅。有人会问：“我们修净土的还有没有可能成就？”光念佛号不去静坐，成就是以后的事。但现在还是要从当下做起，这是学佛的基础，学佛首先要改变自己的身体。我怎么哄着谁修行都不如自己踏踏实实去静坐念佛，今天静坐一个小时，以后就少静坐一个小时，只要静坐了就不会空过，肯定有成就的一天。脑子的念头多啊，念头就是身体五欲的需要。为什么？因为人的身体是法界中物，身体总是有我需要，以法生心，离不开外部的世界，听什么染什么、见什么染什么。这个身体本身就是法，但是这个法是颠倒之法，这是有为的身体，功用、妙用都有。性是本源，住法生心，众生随种种法而著种种法生心。所以，有偈云“这点灵光道上来，只