戒杀与吃素、护生手册

戒杀与吃素于凌波居士着我国大乘佛教的传统，特别重视不杀生与素食，因此吃素就成为佛教徒的标志。不杀生是佛教的根本五戒之一。根本五戒，是不杀生、不偷盗、不邪淫（出家众根本断淫）、不妄语、不饮酒。五戒，在印度不是佛教所独有，比佛教历史更古老的婆罗门教、耆那教，也各有其五戒。内容虽不尽相同，但均有不杀生这一条。不过其它宗教的不杀生，指不杀人而言，而佛教的不杀生，是除人之外，还包括着一切众生——有情识的生命。为什么呢？因为佛教的基本观念，是众生平等，众生皆具佛性、皆可成佛。既然众生平等，众生皆具佛性，如何能杀害同类呢？我国的孔子最重恕道，他说「己所不欲，勿施于人。」佛陀在《四不坏净成就经》中说：「若有欲杀我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生戒。」在《十善业道经》中，佛陀说不杀生有十种利益：一者于诸众生，普施无畏。二者常于众生，起大悲心。三者永断一切瞋恚习气。四者身常无病。五者寿命长远。六者恒为非人之所守护。七者常无恶梦，寝觉快乐。八者灭除怨结，众怨自解。九者无恶道怖。十者命终生天。虽然如此，但佛陀住世时代印度人并不吃素，佛教僧团的比丘也不吃素。何以故呢，因为印度的文化传统、社会背景，没有素食的习惯。僧团比丘托钵乞食，人家给什么比丘吃什么，没有选择的余地。所以直到现在，南传佛教比丘仍然遵守这一传统，施主给什么吃什么，包括鱼肉在内。西藏佛教的僧侣也不吃素，那是地理环境使然。古代西藏不种植五谷，只有以牛为食。佛教传入我国，和我国文化相结合。我国儒家文化以仁爱为本，对于动物，所谓：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」并且我国出家人不托钵乞食，在寺院中自炊自食，所以就形成了素食的传统。出家僧侣既然素食，在家信众也多数素食。素食的目的，是在于培养我们的慈悲心。或者有人问，信仰佛教的人必须要素食吗？这也不一定，只在各人的发心。做为一个佛教徒，能够发心吃素，自然是值得肯定、值得赞叹。如果因为工作的环境、社交的因素，或家庭的困难，不吃素也不会影响佛教徒的资格，但是主要的一点，千万不能再杀生。佛陀时代虽然允许比丘吃肉，但只许被动的接受，不许主动的索取。《五分律》记载：「若比丘到白衣家求奶酪、酥油、鱼肉者波逸提。」因为佛陀不许比丘向施主求美食，比丘得到美食鱼肉不敢吃，以此白佛，佛陀集合比丘告知说：「若不索美食自得而噉犯波逸提无有是处」，这是比丘可以吃肉的根据。但有三种「不净肉」不可以吃，即一见为我杀者，二闻为我杀者，三有为我所杀之杀念者。在这些条件下，当然更不许为了口腹之欲而自己杀生了。不杀生这一观念，在我国大乘佛教的传统中，更为特别重视。佛教以为不同空间的众生，都在六道中生死轮回论。人道与畜生道，同是六道之一，畜生并不永远为畜生，人也并不永远为人。基于此一认知，多生多劫以来，人与畜生之间，难免没有父母妻子眷属的关系。在这种情况下，人杀害各种生命，会不会杀到我们前生的眷属呢？再者，我今生为人，杀害畜生——飞禽、鱼虾、鸡鸭猪羊，未来生中我如堕入畜生道，别人——包括畜生道恶报受尽转生为人的，是不是也照样杀我呢？愿云禅师有诗云：「千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世间刀兵劫，但听屠门夜半声。」恶业招感，世界上连年战争不断，社会上的杀人、放火、勒索、撕票，不都是人类共业的后果吗？在早年出版的丰子恺《护生画集》中，附印有一篇李圆净居士的《护生痛言》，沉痛万分，发人深省，抄录一段在如下：「天地之大德曰生，世人之大恶曰杀生，这是古人昭示天下后世，最直捷了当、而十分沉痛的两句话。我们总该知道，生命是世间最贵重的东西，杀生是世间最悲惨的事情。我们读书，读到五刑之属三千，其罪至死而极，就如那些作奸犯科、罪恶滔天的绝顶恶人，一死也尽足以蔽辜，而无可复加了。可是竟有于人类无害、罪不至死的、天理所能容的、国法所不及的生灵动物，而人们却悍然不顾地加以残杀、加以残死、加以吞食，并且视为等闲。啊呀，世界上罪大恶极，不讲公理的事，还有比这个更甚的吗？」他在文章的后一段大意说：「杀有三种，一者人杀人，二者人杀禽兽，三者禽兽杀人。人杀人是犯法行为，要服罪；禽兽杀人——如虎狼食人，就罪大恶极，必予除之；而人杀禽兽，就视为理所当然之事。」人为什么要杀禽兽，还不是为了满足口腹之欲？当真是，中国人之于吃，真是传统的国粹。有人开玩笑说：中国人，除了天上的飞机，陆地的战车，海上的军舰外，没有不吃的。可不是吗？天空的各种禽鸟，海中的鱼鳖虾蟹，陆地的牛羊犬猪，以至于虎鞭熊掌，猴头毒蛇，蜜蜂蚂蚁，无一不是席上的佳肴。大陆上早年广东的名菜，猫蛇同吃，叫「龙虎斗」，近年北方流行吃「蝎子宴」，残忍啊！人类号称万物之灵，中国自命为礼义之邦，何以残忍一至于此？饮食最低的目的是为了果腹，最高的目的是了适口，而在果腹与适口之间，其相去何止百千万里。可是我们的味觉，由入口到咽喉，只有十数公分，过了咽喉，什么都感觉不出了。我们何忍为了这十数公分的感受，而残杀如此多的生灵呢？社会人士为了结婚、作寿，大宴宾客，宰杀大量鱼虾鸡鸭。为了庆祝新人幸福美满，或庆祝「我」健康长寿，杀害牠们许多生命，这合乎逻辑吗？近年台湾盛行选举，参选人请起客来，动辄数百桌以至上千桌。一次宴客，杀害的生命数万至十数万计；养鸡场养猪场为了调节蛋价猪价，一次焚烧的小鸡、掩埋的小猪，也以数万或数十万计。可怕啊！这杀业的累积，怨气的召感，不是已经在我们社会上表现出来了吗？我们尤其不应该杀害的，是为我们辛劳一生的牛，作为人类忠实朋友的狗，牛为我们耕作一生，我们何忍在牠垂死之年，寝其皮而食其肉？书上所记，报上所刊，忠犬救主的故事不计其数——最近的新闻，美国一位太太心脏病发作，她养的小狗竟会拨电话求救，挽回了她的性命。像这些与人类关系如此密切的生灵，我们杀而食之，何其忍心呢？一本佛教杂志上登载，一位退役的老荣民，一生爱吃狗肉，他一辈子杀害了多少狗，无从统计，但是撰稿的这位居士，于民国五十五年的冬天，亲眼看见他把邻近五只刚断乳的小狗抓来，投入沸水锅。一年多后，这位老荣民在一家爆竹工厂做临时工，爆竹工厂爆炸起火，这位老荣民全身灼伤，皮肤剥落，有如被烫死的小狗，痛苦呼喊，有如狗叫。今年（一九九七）四月间我回大陆扫墓，我胞弟告诉我说，洛阳乡下一个农民，十八年前买了一头已能耕作的小牛。那牛为农民卖命耕作了十八年，年老力衰，不堪耕田，乡农把牠卖给屠户。那老牛双目流泪，向主人乞怜，主人不顾。他和屠户讲好价钱，接过价款，站在一棵树下数钞票的时候，那老牛忽然奋力冲过去，把正在数钞票的农民抵死在树上。这事登在三月下旬的报纸上，我要我弟弟给我找报纸，可惜没有找到。有一则广化法师（去年才往生）现身说法的故事，是他自己写出来登在七十五年的天华月刊上。法师在抗战期间从军，一向在军中担任军需官，他酒量很大，好吃鸡鸭鱼肉，也说不出吃下了多少。三十八年驻防定海，他所住的村庄附近鸡鸭成群，他每天都要房东小姐给他买两三只到四五只不等，由勤务兵红烧清炖大家吃。几个月下来，村子附近数里内的鸡鸭都被他吃光了。后来也来到台湾，四十二年信佛，四十六年出家，六十三年在南投莲光寺闭关，拜净土忏，已拜了八个月。他文中自述，一天：「....第一拜拜下去，就觉得身轻起来，向西方前行，走了不到几步，听到身后有很多鸡鸭的叫声，回头看去，见成千上万的鸡鸭分作三行，追随着我....心想牠们来找我算帐了，不禁一惊，如梦初醒....怎知道，就在当晚于禅房里，平地一跤，跌断左腿。」以上是广化法师的原文，事情尚不止此，法师晚年，身体佝偻，靠轮椅推着走，说话发不出声音，对侍者的耳朵说，侍者再转述出来。八十二年我去南普陀寺看他，就是这个样子。这是不是也和杀业有关呢，因为法师先写出来，我才敢于此提出。我一向不赞成一些「劝善书」上、那些一条鞭式的因果报应，说什么书生救蚂蚁就中了状元，媳妇不孝，以脏东西给婆婆吃，第二天就为雷所击。救蚂蚁绝对是苦行，但那只是中状元许多善缘中的一个，不是只救了蚂蚁就可中状元；不孝顺婆婆当然是恶行，但为雷所击一定还有其它的业因，不孝不是唯一的业因。不过据我观察所得，杀业重的，果报却很快——很多是当生现报。幼年在故乡洛阳，父老告知，业屠户者多数绝户，能举出姓名，这是可信的。或者有同修问我，杀业这么可怕，你为什么又说信佛的人也可以不吃素呢？是不是别人造杀业，我们享受成果呢？其实这也是无可奈何的方便说法。我且说一段旧事，大概是八十一、二年春节，我到北投农禅寺给圣严法师拜年，和他在客厅中聊天，这时又有两位客人到访，法师为我介绍，原来是当时的农委会主任委员余玉贤夫妇。余主委温文儒雅，一身书卷气；余夫人很有气质，也很朴素。余主委信佛未久，他是去请法师开示的。他问法师说：「师父给我的书我都认真看了，我现在很困惑、也很矛盾。佛教慈悲戒杀，但我主管的业务就是畜牧渔业，全与动物生命有关。我是不是辞职不做这项工作呢？」我在旁听着，觉得这个问题很难答复。而法师却回答的很有智慧，法师说：「你只是中华民国的农委会主委，世界上任何国家的政冶领袖，都解决不了这个问题。因为自有人类以来，人类就一直以家畜海产为食品的来源，有谁能完全禁止呢？这固然是家畜海产的共业，而人类又造下了新的共业，将来再承受业报。你只能在农业政策上周密计划，尽可能不要大量焚烧小鸡、掩埋小猪，减少无辜生命的死亡，已经算是尽到心了。」我向旁插话道：「要说完全禁宰猪羊鸡鸭，禁食海产鱼类，事实上做不到。但不该杀的仍要保护。例如挫鱼、烤鸟、三杯孔雀、各种山产，仍是要禁止的。」余主委点头。我们想想，在这种情况下，能够完全禁止杀生吗？不过我们仍由自己本身做起，我们日常自市场买上一斤肉、几条鱼，这也不算是天大的罪过。但千万不要买活的小鱼小虾，水煮油炸；也千万不要烤鸟烧鸽，挫鱼钓虾。更不要无缘无故的伤害动物生命，像砸死蛇类，火烧蜂巢等。至于为了满足口腹之欲，挖空心思去吃各种不该吃的生灵，更是有伤天和。上天有好生之德，我们何以不体仰天心呢？不杀生，是消极的为善，如果进一步放生，那就是积极的为善了。不过放生是在适当的因缘下来做，如渡河时遇到被捕获的水族，山行时遇到猎人猎捕的鸟兽，悲悯心起，买来放生，这是善行，也是功德。但这种因缘在农业社会常有，在现代的工商业社会就不常有了。如果寺院社团，贴出布告收购鱼鸟，定期放生，那不叫放生，那叫害生。因为你不收购，别人不抓，你收购的愈多，别人抓的愈多，在这一抓一放之间，是不是又伤害了许多生命呢？做善事要看时代背景，农业社会那种放生的环境与因缘已经不复存在了，如果我们随顺时代，把放生的钱财，拿来救济流浪狗，岂不也是善行功德？这是与本文主题无关的题外话，聊供各界善心人士的参考。护生手册海涛法师辑护生就是护心—爱护生命就是爱护我们的心—我们凡夫众生由于累劫以来所造的杀业，所以身上有着贪心、瞋恨心、愚痴心，以及种种的烦恼习气，因此我们推广护生、带动大放生的活动，就是要消除我们的杀业，开发我们人人本具的善心，继而解除众生对人类长期以来的恐惧。无论是有意杀害众生，比如蚊虫、蚂蚁、蟑螂；或是无意间伤害了众生的命，比如那些微细的虫卵，这些行为我们都应尽量避免。但是在日常生活中，我们往往因为许多小动作，或生活习惯上的疏失，伤害了许多细微的生命而不自知。在这里我教大家一个用身口意三业来护生的方法：在这本小册子中所提的许多生活习惯，并不是每一个人都会碰到，当我们拿到这本小册子时，仔细阅读，把你觉得在生活中会碰到的有哪几项，勾选起来，随时翻阅，不断的提醒自己，尽量避免在不经意的行为中伤害了小生命。当你避免这些会杀害物命的行为时，你是「身业」在护生；当你把许多护生小常识告诉大家时，则是用「口业」在护生；当你爱护众生命，就像爱惜自己的生命，并且能够时常为众生回向时，你已经是以「意业」在护生了。「慈悲」是净化升华的大爱；「护生」则是净化心灵之法，更是祥和社会之道。所以，护生即是护心，护心则是修心。希望大家都能熟读这本《护生手册》的内容。除了参加放生以外，我希望每一个人都能从日常生活中开始培养护生的观念，随时随地留意生活上的小细节，无形中也避免了许多杀业。望大家共勉！生命电视台台长中华护生协会理事长海涛这本《护生手册》的内容编辑自《安士全书》中的《万善先资集