巴文化与傩文化

巴文化远古巴人，分布天长江南北两大区域，一支住在长江北面湖北境内的丹阳，丹山一带，叫丹阳巴人，也就是后来迁徙到巴山，并在大巴山米仓段南建立古巴国的巴人：一支住在长江之南的武落钟离山今清江（宜都与恩施一带）即夷城巴人。一、巴文化内涵巴文化是巴国王族和巴地各族所共同创造的全部物质文化、精神文化及其社会结构的总和。据专家学者考证，“巴”的地域范围大体界定在重庆全境、北起汉水、南至鄂西清江流域、东至鄂西、西达川东的地区。春秋战国之际向西发展，在民族迁徙的过程中，巴族的文化得以沿途传播，也得以与其他族群进行交流。巴文化在秦汉统一以后，开始融入华夏文化共同体。2．巴文化的演变战国以前的巴文化，包括巴国文化和巴地文化两部分。巴国文化是一种方国文明，巴地文化则是一种地缘文化。（1）巴国文化：商代晚期和西周时代，主要以汉水上游为基本地域依托；春秋时代，巴国文化有所扩展，南及大巴山北缘，东至襄阳；战国初，巴国举国南迁至长江干流，先后在清江、川峡之间至川东立国。这几个地方，留下了巴国文化的大量遗迹。（2）巴地文化：包括川东、长江三峡和鄂西南的土著新石器文化，考古学上称之为早期巴文化。从新石器时代到春秋末叶，这些文化在当地发展演变，盛衰兴替已达一二千年之久。（3）完整意义的巴文化：战国初，巴国溯江进入川东，始将青铜文化与当地的土著新石器文化融合起来，也将巴国文化与巴地文化融合起来。这才形成了完整意义上的巴文化。目前，学术界对巴文化的源流至少提出了三种观点：一说巴文化源自殷周文化；一说巴文化是在楚文化的强大影响下产生的；一说巴文化是一种地域文化，与楚文化、蜀文化并驾齐驱，但又互相影响和渗透，故有“巴楚文化”与“巴蜀文化”之称。二、主要代表有巴渝舞、巴乡清、巴人风情、巴人神话等。巴渝舞是古代巴渝地区民间武舞。中国古代典籍记载最古老的音乐创作产生于巴地。巴渝舞来源于商末巴师伐纣时的“前歌后舞”。巴渝舞特点：舞风刚烈，音乐铿锵有力，属武舞、战舞类型。“剑弩齐列，戈矛为之始。进退疾鹰鹞，龙战而弱起”，“退若激，进若飞。五声协，八音谐”，由此可见巴渝舞惊心动魄的艺术效果。汉初，巴渝舞被刘邦移入宫中，成为宫廷乐舞，既供宫中观赏，也成为接待各国使节贵宾的乐舞，还成为王朝祭祀乐舞，天子丧礼乐舞。那时巴渝舞几乎成了国家乐舞。三国曹魏时巴渝舞更名为“昭武舞”，西晋时将“昭武舞”易名为“宣武舞”。唐时，巴渝舞仍为宫廷乐舞之一，唐以后，巴渝舞便从宫廷乐舞中消失了。尽管如此，在民间，巴渝舞遗风犹存，川东巴人后裔的踏踢舞、摆手舞、腰鼓舞、盾牌舞，就是古代巴渝舞的流变，现在的薅草锣鼓、花鼓调、花灯调、莲花落、川剧帮腔、川江号子、船工号子、劳动号子、翻山铰子等都和巴渝舞曲密不可分。巴乡清古代巴人的酒，以“巴乡清”著称于世。《水经·江水注》记载：“江水又迳鱼腹县（今奉节）之故陵……江之左岸有巴乡村，村人善酿，故俗称‘巴乡清’，郡出名酒。”此酒名贵，饮誉遐迩，以致秦昭王与板楯蛮订立盟约时，以此为质。清酒酿造时间长，冬酿夏熟，色清味重，为酒中上品。巴人善酿清酒，表明其酿酒技术已达到相当高的水平巴人风情巴人有古朴凝重的民风，历来崇尚勇武。独特的建筑艺术依山傍水的吊脚楼，住干栏式房屋，楼上居人，楼下养畜，傍水而居；独特的婚嫁艺术哭嫁；独特的丧葬仪式撒尔荷以及独特的民族服饰西兰卡普，死后大多采取船棺葬、悬棺葬、幽岩葬、岩穴葬、土坑葬。賨人善织，家家户户能自己织布，衣物等所需布匹均能自给自足，“賨布”就是賨人织的麻布，秦灭巴后，令板楯蛮以交纳賨布代替户赋，由此賨布名传海内。巴人神话巴人自然神话有：“比翼齐飞”、“巴蛇吞象”、“白虎神话”。巴人英雄神话有：“廪君传奇”。巴人神女传奇有：“巫山神女”、“盐水神女”。巴文化雕塑区位于重庆市歌乐山风景区内。重庆是古代巴国的首都，在这里，巴族先民创造了独具特色的古代文化，属于中华民族古代文化的重要组成部分。歌乐山风景区“巴文化雕塑区”旨在把这段文明从史料和博物馆中引出来，进入大众空间。雕塑区在取材上尽可能搜寻能代表巴文化特征的史料、神话。大型浮雕《巴人之舟》取材于《世本-氏姓篇》，是史学界较为肯定的关于巴人种族来源的古史传说。大型雕塑《栈道文明》集中地表现了古代巴人开凿栈道的艰辛和伟大。大型浮雕《祭祀》取材于巴蔓子将军和巴族独特的丧葬民俗，在高高的悬棺之下，跳丧舞蹈宣泄着巴族宏大的生死观和巴蔓子将军刚烈之精神。雕塑区在构成上造成强烈凝重的原始文化氛围。雕塑手法粗犷豪迈，充分表现了巴民族开拓向上的精神。根据考古发掘，巴文化代表还包含巴人诗作、巴国符号文字和青铜文化等内容。由于秦朝大规模的“焚书坑儒”，加之战乱、灾荒和历史年代久远等，其史料逐渐绝迹，巴文化已埋藏在滚滚的历史长河中，融化在大巴山人民的民俗文化里。对巴文化的更深层次研究，有待依赖考古新发现。傩文化什么是傩文化？傩文化是中国古代农耕社会的一种原始信仰，是指导人们思想言行的一种“意识形态”。简而言之：从原始信仰的角度来说，“傩文化”就是“神农文化”。是古代中国耕民族为了祭祀农神——傩神而创造出来的原始文化；从意识形态的角度来说，由于古代中国的农耕民族是神鸟的崇拜者，所以“傩文化”也就是“鸾(luan)文化”；从生产的角度来说，由于古代中国的农耕民族最早种植的是糯稻，所以“傩文化”也就是“糯文化”。由于原始人语言简单，同一文化中的不同内涵，往往是用一个相同的音加上声调变化来表现象。要知道什么是傩文化，首先得了解什么叫“傩”。“傩”这一名称，用的并不是汉族的语言，用的是侗台语族的语言。傩，音挪(nuo)，在侗台语族中，这一个音符只要变化声调，就可以代表许多事物。侗台语族称稻、田、鸟、人、民族等为“傩”，故“傩”有祭祀稻神、田神、水神、鸟神、祖神等多种含义。中国字是象形文字，由象形、会意、记音三要素组合而成。它的意义往往包含在它的象形之中。傩字的繁体字由“亻”、“堇”、“隹”三字合成，“亻”字表示它与人事有关，“堇”是记音，“隹”就是雀。因此，“傩”就是崇拜神雀的农耕民族所举行的“神雀祭”。“傩文化”就是因祭祀神雀而产生出的一系列“神雀文化”。雀、鸾是一音之转，因此，这种被中国人崇拜的神雀，也就是鸾鸟，在中国古籍上有雀、雒、鸾、丹雀、彩鸾、鸾凤、丹凤、凤凰等种种称谓。“傩”乃人避其难之谓，意为“惊驱疫厉之鬼”。巫傩活动在生命意识上满足了广大信仰者的心理要求，长期以来，巫傩之风的传承与流布融入习俗之中，即使在现代，仍以传统文化的形态存留于民间。傩公傩婆的传说在傩仪的神坛上，供奉最为普遍、并且来自神话传说的是始祖神，傩公和傩婆（或傩公、傩娘），他们是傩俗信仰中至高无上、最具威望的傩神。相传，傩公、傩婆原系兄妹二人。在很早很早以前，天下发大水，淹没了人间房屋、庄稼，千千万万的人畜被洪水吞噬，兄妹俩人因逃到一座很高很高的山上，才幸免于难。兄妹二人，眼见田地、房屋、人与牲畜惨遭灭顶之灾，人类面临灭绝的危险，心中十分焦急。一再商量，为了繁衍子孙后代，重建人间的美好生活，干脆结为夫妻。可是，世上没有兄妹结为夫妻的规矩，怎么办呢？兄妹二人商量了个办法，每人抱一扇石磨，从东西两边滚下山去，如果二人滚到一起，两扇石磨相合，就结为夫妻；如果滚不到一起，说明无缘，不能成亲。于是兄妹二人各抱一扇石磨从山上滚下，滚到山下平地时，恰好两人滚在了一起，石磨也完整相合，说明老天爷赞成他们婚事（后人释为“天作之合”），兄妹便毅然成亲。从此，二人耕地种田、纺纱织布、生儿育女，一代又一代的繁养生息，人间大地，又是一派生机。所以，后来人们奉傩公和傩婆为人类始祖，是人类救星，为人类带来平安、五谷丰登、儿孙满堂、凡事兴旺的福星，而信奉倍至。依照当地习俗，凡婚久未育子女者，便向傩公、傩婆祈求，并许下愿信，以后身怀有孕或生了子女请端公做法事一堂，或演戏酬谢。如遇家有凶事或遇猪瘟、鸡瘟、家人多病，便祈求傩公、傩婆佑福，年终隆重祭祀。在农村，此种酬神方式，人们统称“还傩愿”（演出之戏叫“傩愿戏”）面具种类跳神面具用于禳灾祈福为目的的宗教活动。神职人员在跳神活动中佩戴面具，并借助其它法器，舞之蹈之，驱邪纳吉，祈求人寿年丰。跳神面具包括新疆、内蒙古、黑龙江、辽宁、吉林信仰萨满教民族的萨满面具；广西、广东的少数民族的师公面具和贵州、湖南、四川、湖北、云南的少数民族的傩堂、端公面具等等，可谓洋洋大观。生命礼仪面具用于人自身的各个生命历程，包括诞生礼、命名礼、成年礼、婚礼、丧礼等各种仪式。具有代表性的有瑶族成年礼用的“度戒”面具；彝、哈尼、土家的婚礼面具；基诺、佤、景颇、布依、壮、彝、纳西、苗等民族的丧礼面具，以丧礼面具运用为多。镇宅面具经过一定的宗教仪式，将特定的器物置放于村寨院落，以驱祟辟灾，曾是中国民间的普遍信仰，至今仍有遗留，尤以西南少数民族地区突出。在那里，悬挂面具原生态的兽头、骨角和面具及其衍生品吞口，陈置铺首、天兽、兽纹瓦当、画符、门神和有特殊含义的物件，安放寨门、宅桩、石社、石敢当等等，组成了一个时间和空间上的“防卫体系”，阻断鬼蜮侵入，护卫一方安康。节日祭祀面具用于年节赛会、岁时祭祀以敬天祈年。演变至今的以假面、假形舞乐同庆共祭的盛会，依然表现了浓厚的迎神祈福的宗教色彩。面具在形制、造型和材质方面也显现多元性。如哈尼族叶车人的棕披、笋壳、毛皮面具；土家、壮、苗等民族的草人假形；藏族小牛犊畜头面具；彝族得纸扎、纸浆、木雕面具；白族、傣族的纸、布裱及牛皮面具，以及朝鲜族极富夸张的木雕面具等。戏剧面具分为傩戏面具和藏戏面具两大系列。傩戏面具包括广西壮、瑶、毛南等民族的师公戏面具；湖南、贵州等地的土家、苗、布依、侗、仡佬等民族的傩堂戏面具；湖南、四川等地土家族阳戏面具；以及贵州布依族、苗族的地戏面具。而贵州威宁彝族的“撮泰吉”保留有许多原始傩文化的特征和信息，为准戏剧形态。其面具也具有本原文化的质朴风格。藏戏面具流布于西藏、青海、甘肃、四川等藏族地区，以白面具和蓝面具为代表，显现了雪域高原文化的特色。《甘肃傩文化研究》（胡颖、蒲向明等著）有白马藏族傩面具的特征情况。以上两类戏剧面具按其角色造型，可分为鬼神面具、动物面具和世俗人物面具。面具材质以木为主，兼用竹、布、纸、毛皮等。此类面具沉积了各个历史阶段的文化特征，成为中国面具文化中的珍品。概言之，在历史发展长河中，中国少数民族面具积淀了宗教、民族、民俗、艺术等多种内涵，展现了东方审美的意趣和理想，是中国面具文化的瑰宝。傩戏是在民间祭祀仪式基础上吸取民间歌舞、戏剧而形成的一种戏曲形式。又称“傩堂戏”、“端公戏”、“傩”，是在汉族民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式。汉代就开始有“方相舞”和“十二神舞”的名称。后来傩逐步向娱人悦众方面演变，加强了其娱乐成分。广泛流行：安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。演出剧目：《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。傩戏用反复的、大幅度的程序舞蹈动作表演，多在固定的节日演出。傩舞又叫大傩，俗称“鬼戏”或“跳鬼脸”，源于上古氏族社会中的图腾信仰，为原始文化信仰的基因，是广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞，是傩仪中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地，各地分别有“跳傩”、“鬼舞”、“玩喜”等地方性称谓。傩舞历史悠久，成型于周代的宫廷“大傩”之礼，在《周礼》中有明文记载。傩舞表演时一般都佩戴某个角色的面具，其中有神话形象，也有世俗人物和历史名人，由此构成庞大的傩神谱系，“摘下面具是人，戴上面具是神”。傩舞伴奏乐器简单，一般为鼓、锣等打击乐，表演傩仪傩舞的组织称为“傩班”，成员一般有八至十余人，常有严格的班规。2006年5月20日，傩舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。跳傩舞主要用于民间进行开地（工程开工）、开盘（工程落成）、开业（新业初开）、开台（影剧院落成）、开庙（庙宇新修）、谢土（新居乔迁）