修行人最易中招的三种魔!

修行人最易中招的三种魔！索达吉堪布开示(2012-08-2715:21:32)即便遣除众生的病痛和魔鬼的扰乱，以使违缘消除。此时菩萨也不会有执著心，更不会有傲慢心。但凡夫人会这样想：本来这个人很可怜，但通过我的法力马上让他获得了快乐，所以我是获得授记的菩萨，或我应该具有如是功德。或者他想：我现在所作所为皆能利益众生，其它诸佛菩萨在相关经论里肯定给我作了不退转授记。总之，他认为自己是已得授记者，或者说是不退转菩萨。若有这样的执着，那就说明他安住于增上慢的状态，是智慧浅薄或智慧没有成熟的着魔者，并没有真正获得不退转的果位。很多人都认为自己是大菩萨、成就者、瑜伽士，那就应该观察自己有没有这些相。跟佛陀因地的行持比较起来，我们对照一下：从小到现在没有害过任何众生，这基本上不可能。自己来到这个世界后，身口意三门是否从来没有害过任何众生？恐怕很多人都没有做到。真正不退转菩萨的成就相获得智慧方便双运定解的不退转菩萨的一些不共相：对获得自私自利的解脱境界和智慧不感兴趣，对整个三界的荣华富贵、幸福快乐不希求，经常见到诸佛在众多眷属中宣演佛法的场面或情景。所以，谁有这三种相：不求自利的解脱、不贪世间、在梦中乃至真实的境界里经常见到诸佛说法（大资粮道以上的菩萨能经常前往清净刹土，在诸佛前听受大乘妙法），那就说明他是不退转菩萨。这样的菩萨在看见或了知村落、山丘等处发生火灾时，通过谛实力的语言马上就能熄灭熊熊燃烧的烈火。若任何一位菩萨拥有这些境界，那就说明他已获得不退转授记。在《十住毗婆沙论》里面，讲了五种不退转相[1]：第一个相是以平等心来利益众生，但很多人都做不到，始终会偏向自己的亲朋好友。第二个相是不嫉妒他人获得利养，即他人获得什么样的利养自己根本不会心生不悦。第三个相是不说法师的过失：有些人白天听法，晚上就说过失，这很不好。真的，法师的过失千万不要说，哪怕遇到生命危险也不要说。第四个相是信乐深妙法，即对宣说甚深空性及大乘菩提心方面的法要生起极大信心。第五个相是毁坏名声与得到利养毫无差异，比如别人挖苦说如何如何不好，或者赞叹说美名远扬等，对不退转菩萨来讲这并没有差别。因为他知道别人的赞叹乃至鲜花掌声的欢迎，以及在无数人聚会的场合中诋毁等世间的一切全都如梦如幻，所以会平等对待。总之，获得不退转的菩萨有许许多多功德遣除众生的病痛和魔鬼的扰乱，以使违缘消除。此时菩萨也不会有执著心，更不会有傲慢心。以此就能了知他们是真正得不退转授记的菩萨。但凡夫人并不是这样，虽然表面上说利益众生，其实很多心念都在维护自己。如果做一点点事情就开始沾沾自喜，比如：这件事我做得特别不错，我给别人一加持马上就好了，我在某某地方做了很多事情全部很顺利，所以我很了不起。若自相续真的有诸如此类的执著，那就说明他不但不是不退转菩萨反而着魔了。有以下三种魔相。一、以功德自诩之魔：有些“修行人”在生活中，依靠自己的能力，或魔王的加持力，或者依靠上师三宝的威力，及其它因缘聚合之力，自在了种种谛实加持。比如说，让别人的疾病马上消失，遣除种种灾难等。此时如果他心里想：本来这个人很可怜，但通过我的法力马上让他获得了快乐，所以我是获得授记的菩萨，或我应该具有如是功德。或者他想：我现在所作所为皆能利益众生，其它诸佛菩萨在相关经论里肯定给我作了不退转授记。总之，他认为自己是已得授记者，或者说是不退转菩萨。若有这样的执着，那就说明他安住于增上慢的状态，是智慧浅薄或智慧没有成熟的着魔者，并没有真正获得不退转的果位。对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其它违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执着的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》[蕅益大师在《阅藏知津》里说：此经大意与《正法念处经》同。]中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。有些佛友因为自己没有闻思，在修行过程中稍微出现一些境界，或者说在利益众生的过程中，出现一些不共能力，就认为自己什么都可以做了，最终也做了许许多多违法的事情。如果真正懂得佛教的真理，在自己心里产生这些执着时，就会认为自己差得很远。《大智度论》里说：“有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。”其中，“得出”指获得解脱，“法印”指像四法印中的空性一样，乃诸佛诸祖互相印可，心心相传之法。所以，我们有时候认为自己的修行，乃至上师所讲的全部都没有问题，但在行持的过程中却很放逸，甚至行为都不如法，那就与佛道南辕北辙，或者说已经误入歧途了。在世间当中，智慧浅薄的人经常着魔，但自己根本不能发现，这是很可怕的事情。二、由名而来之魔：下面讲由名称而招来的魔。有时候魔王波旬变成佛陀、帝释天、婆罗门、比丘、在家男女等形象，或身着他们的装束来到菩萨面前授记说（因为突然来了一个陌生人，也讲了很多有道理的话，所以很容易生起信心）：你叫什么名字，你父母叫什么名字，你父母的父母叫什么名字……整个七代之间的名称全部一个一个地说出来。然后还迎合他的意乐说：再过多少年，在什么地方、在什么情况下，你将成佛，那时你的佛号叫什么，你度化众生的数量是多少；你现在的修行境界也很不错：包括具有头陀行的功德、所守持的清净戒律、思维的法义、所修的法等别人知道不知道的很多情况都一一道来，以及未来自己如何获得功德，也讲得清清楚楚；前世受了什么样的戒，造了什么样的业，有如何的智慧、法力等，也一个一个地讲出来。在那个时候很多人都会产生信心，认为它说的是对的：我马上要成佛了……并生起傲慢。由此可知，这就是智慧浅薄的着魔者。现在世间有些着魔的人经常讲：你的前世是什么，我的前世是什么。甚至还说在五百年前、一千年前、一亿年前，你在这个地方变成什么，当时我对你如何好，你对我如何如何。在他们编造出许许多多虚幻世界后，有些智慧浅薄的人也觉得确实是这样。在历史上，这样的事非常多，现在也有。在《大藏经》中，有一部经叫《佛说魔逆经》，这是西晋法护翻译的。里面通过大光天子问、文殊菩萨答，讲了很多魔事。后来文殊菩萨降伏魔王波旬，并通过法力加持，让魔王显现佛陀的形象宣说了很多魔事及其它法要。还有，《维摩诘所说经》中讲：持世菩萨在寂静地方静坐时，有一次魔幻变成帝释天的模样，带着一万两千个天女前来顶礼。当时持世菩萨认为是真正的帝释天，于是告诉它：享受这样的五欲没有多大意义，应该观修无常等佛理。后来魔说：我带这么多的天女，不是为自己，而是想她们对你做承事。持世菩萨说：对我这个在寂静地方苦修的比丘来讲，并不需要这些女人，因为根本不适合。他话还没有说完，维摩诘就出现了，说：这不是帝释天，是魔王波旬。当时魔王波旬特别害怕，准备离开，但被维摩诘神变力锁住。维摩诘说：你刚才不是要将这些天女全部供养给菩萨吗，现在为什么不供养我？魔王全部作了供养后就离开了。然后维摩诘对一万两千天女传法，她们都获得了不同的果位。这个故事说，有时候魔王波旬会以帝释天的形象出现。就像这样，现在世间当中，有些别有用心的人，为了达到自己的目的，比如发财、勾招他人等，也在自己根本不知道别人前世后世的情况下随便乱说：你跟我前世是夫妻关系，或者说是母子关系、父子关系……或者说你跟我有特别的因缘，等等。现在外面很多佛教徒经常这样说，甚至有些出家人也常说神通。在这个时候，没有闻思过的人就很容易上当，比如：“我的上师或某某佛友太慈悲了，我们很有缘，在我还没有说话的时候，他就说我们前世如何如何。”其实这并不是正法。所以希望出家人和在家人都要注意自己的语言，千万不要做这些非法的事情。即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。不可能像华智仁波切所说那样：前世所有功德、境界全部忘了，只能记忆前世的关系等似是而非的问题。所以大家一定要注意这些行为，否则很容易着魔。特别是没有正知正念、智慧浅薄的人，经常会遇到邪师。佛经里面也说，末法时代邪师纷飞。当然，我更希望广大佛教徒今后都不要这样。大家也清楚，上师如意宝建立佛学院以来，根本不认定任何活佛。其实法王应该有无漏的智慧和神通，也知道很多众生的前世，但为什么不认定呢？因为这样认定对未来的佛法不利。这一点他早已用智慧眼照见，所以一生中从来没有认定哪个是活佛、哪个不是活佛。正因为如此，现在我们做很多弘扬佛法的事情也非常方便。对随学法王的人来讲，大家一定要注意。特别是自己不知道的事情，根本没有必要去谈。但现在有些佛教徒太可笑，本来自己任何道理都不懂，却敢在网络和其它数据上，随便用一些造业的语言说：藏传佛教如何如何不好、汉传佛教如何如何不好……可能他们只会说过失，根本不会弘扬佛法。其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情，对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。三、以寂静自诩之魔。可能大家也清楚，寂静分为外寂静和内寂静，即外境远离愦闹、内心远离种种寻思分别念。但很多菩萨或发心者，在得到所谓的寂静后就产生傲慢心，这很不好。所以下面一一分析，哪些寂静应该具足，哪些寂静具足也不一定有真实利益。有些住于极其幽静的村落、大城市（其实有些大城市，尤其是个别西方国家的大城市非常寂静。前一段时间，华盛顿旁边来了一位佛友，在探讨的过程中我们共同认为：以前法王去西方时，华盛顿有一个道场很寂静，虽然它在城市里面）、深山、山洞、岩石窟、阿兰若[《翻译名义集》云：“阿兰若，或名阿练若，大论翻远离处，萨婆多论翻闲静处。天台云：不作众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。或翻无诤，谓所居不与世诤，即离聚落五里处也。肇云：忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类：一达磨阿兰若，即华严之初，谓说诸法本来湛寂，无起作义；二名摩登伽阿兰若，谓冢间处，要去村落一俱卢舍，大牛吼声所不及处；三名檀陀迦阿兰若，谓沙碛（迁历切）之处也。”]、静地、森林、树林等处的菩萨，在心里这样想：我现在在人迹罕至的寂静