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老子的自然無為之道老子的生卒年不詳,但可肯定與孔子同時,早於孟、荀和莊子。老子的哲學觀點見於其自著《老子》(又稱《道德經》)一書,註釋可參考陳鼓應《老子註譯及評介》(中華書局出版社)。一宇宙創生的本體──道、有、無「道」是老子哲學的中心觀念,道家之命名,也由於此觀念。老子的「道」最重要的用法,是指一實踐的形上學的觀念。∵與價值實踐有關,∴道只可意會,不可言詮。《老子》開首即說:道可道,非常道;名可名,非常名。(一章)可以用經驗概念來說明的道,便不是最高恒常不變之道。雖然道不可以言詮,但卻可以藉著經驗概念來作出方便的說法:道是無形的,不可感知的,故只可意會而不能言詮,只可作方便的了解:沒有邊際,無所不包(大);流行不息(逝);永恒存在(遠);超越正反二分(反);但它卻是真實的事物,而且獨立自存,是一形而上的實體。而且它並非靜態的,而是變動不居的。道更是宇宙創生的本體,i.e.宙宇萬物都是由它所創生的。道沖而用之,或不盈。淵兮,似萬物之宗。(四章)道生一,一生二,二生三,三生萬物。(四十二章)故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之。(五十一章)道不單創生萬物,而且畜養、培育萬物。老子用「道、德」二詞是分用的,其意義與後來的「道德」一詞亦異。兩者的分別是:/道-指宇宙創生的本體\德-指此本體在現實世界的呈現,∴往往從人事上來說明。上德不德,是以有德﹔下德不失德,是以無德。上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。(三十八章)從人事上(人體現道上)來說,道的實現(德)可分兩種:/上德-不刻意以德為德,∴是真正的有德(無為)\下德-刻意以德為德,∴非真正的有德(非無為)老子有時用「無」、「有」二觀念來指謂道。他說:無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。(一章)天下萬物生于有,有生于無。(四十章)既說無、有是天地之始、萬物之母,又說天下萬物生於有與無,即表示它們是宇宙的本體,「無、有」與「道」是同實而異名。至於老子為何用「無、有」二詞指謂道,王弼之說可供參考:欲言無耶,而物由以成;欲言有耶,而不見其形。(王弼《老子注.十四章注》)/說道為無-∵無形(不可感知)\說道為有-∵是宇宙創生的本體二主體的絕對自由的境界──自然與無為道是一價值的實體,它從客觀方面來說是宇宙的本體,從主觀方面來說,亦即是主體的絕對自由的境界。老子主要以「自然」、「無為」二詞來表示這種主體這種境界。先說「自然」。它的古義是「自己如此」,並非指自然世界之義,而是主要指主體的絕對自由的境界,即主體將自己真實的價值本性實現出來;人的本性如此,就如此實現出來,沒有絲毫扭曲。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。(十七章)自然是主體精神自由的狀態。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。(五十一章)絕對自由的體現,是人的本性自己如此的,並非強加諸人身上的。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨,學不學,復眾人之所過,以輔萬物自然而不敢為。(六十四章)「欲不欲」與「學不學」都是詭辭,指表面上矛盾,但實質超越思想二分的價值實踐的觀念。「不欲」指不欲之欲,「不學」指不學之學,依次即價值之意欲與價值之學,兩者俱超越一般的意欲與學問。「不敢為」即無為,此為自然的同義語,俱指謂主體的自由。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。(五十一章)進一步說明了道之自然的表現是「生而不有,為而不恃,長而不宰」,而後者符合「無為而無不為」之義,即道、德(人)的生、為、長等活動並非一般造作,而是超越造作的價值實踐活動。為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為。無為而無不為。(四十八章)/為學-指學習一般的經驗知識,它們往往使人的欲望與日俱增。\為道-指學習超越的價值知識,它們會使人的欲望減少,最後能達到無為的境界。聖人處無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。(二章)「無為之事」、「不言之教」、「作而弗始」、「生而弗有」、「為而弗恃」、「功成而弗居」俱是詭辭,可作為「無為而無不為」的註腳。三進一步闡釋老子所說人與道的關係及道的創生義老子分說道與自由主體,只是方便說法,兩者其實相即不離,即:在思辯上兩者有所不同,但在實踐上兩者卻不能分離。道常無為而無不為。(三十二章)道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。(五十章)人法地,地法天,天法道,道法自然。(二十五章)前兩章上面曾引用,據此可見道與自然、無為其實相即不離。後一章的「法」,應指以……為法則之意,天、地與道應俱指宇宙本體,而自然可理解為價值主體→既說人法天,又說天法人,意即天與人可互為法則,∴人與天的內容意義可通而為一。-∴老子亦有類於儒家的「天道性命相貫通」的思想,分別是:/儒家-從人的道德一面講宇宙的創造\道家-從人的自由一面講宇宙的創造-∴老子講存在亦指具價值意義的存在,講創造亦指人的自我的創造。老子本身並沒有明確表達出這個意思,但王弼注《老子》時,卻清楚將它表示出來,他在註釋第十章時,說「生之」指「不塞其原」,「畜之」指「不禁其性」,而「生而不有,為而不恃,長而不宰。是為玄德。」一段的意義為:不塞其原,則物自生,何功之有?不禁其性,則物自濟,何為之恃?物自長足,不吾宰成,有德無主,非玄而何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。(王弼《老子注》)道其實並無生物,而只是「不塞其原,不禁其性」,讓物自我創生。∵老子所講的存在是價值意義的存在,是通過人的價值實踐活動而達成的,而後者必須預設主體的精神的自由,因如無自由,則人只是物,不能作價值的實踐,故亦不能成為真正的存在。存在主義(existentialism)亦是從自由的角度講人的自我創造的,其說可作參考。/傳統西方的形上學-可稱為本質論(essentialism),主張「本質先於存在」,即一切事物(包括人)的本質邏輯地(先驗地)先於其現實的存在。此說其實否定了人的自由。\存在主義的形上學-是反本質論的,主張「存在先於本質」,即人是先現實地存在,其自身的活動塑造其本質,因人是自由的,而非決定的,除了他自己外,沒有別的事物能決定其本質。
本文标题:老子的自然无为之道
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