庄子

《史记·老庄申韩列传》庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”《庄子》是战国道家主流派——老庄学派的著述总集。《汉书·艺文志》著录为52篇。今本是西晋郭象编定的，共33篇，分为“内篇”7篇，“外篇”15篇，“杂篇”11篇。一般认为“内篇”是庄周的作品，“外篇”和“杂篇”是庄周后学的作品，也有人提出相反的看法。还有人认为“内篇”、“外篇”、“杂篇”不反映作品时间的先后，而是按照内容来分的，如说“内篇明于理本，外篇语其事迹，杂篇杂明于理事”。无论如何，《庄子》一书作为研究战国老庄学派的最重要的基本史料是没有问题的。应当特别指出《庄子·天下篇》是我国历史上第一篇总结先秦学术思想的著作，它从道家的学术观点出发，对先秦学术思想的发展过程和各学派的关系提出了看法。《天下篇》还保存了杨朱和辩者惠施等人的重要史料。《庄子》一书历代注本很多，主要有晋郭象《庄子注》、明焦竑《庄子翼》、清王夫之《庄子解》、清王先谦《庄子集解》、郭庆藩《庄子集解》、陈鼓应《庄子今注今译》。（一）逍遥与齐物在对“道”这一中心范畴的认识上，庄子基本继承了老子的思想。逍遥、齐物的思想是庄子思想的极为重要的组成部分，陆德明《庄子音义·序录》指出，庄子“依老氏之旨，著书十余万言，以逍遥、自然、无为、齐物而已。”徐复观先生认为：“庄子的主要思想，将老子的客观的道，内在化而为人生的境界。”逍遥即是一种人生的境界，徐复观《中国人性论史》，台北：商务印书馆，1990，第389页。《逍遥游》提供了一个心灵世界——一个广阔无边的心灵世界；提供了一个精神空间——一个辽阔无比的精神空间。人，可以在现实存在上，开拓一个修养境界，开出一个精神生活领域，在这领域中，打通内在重重的隔阂，突破现实种种的限制网，使精神由大解放而得到大自由。庄子借《逍遥游》表达一个独特的人生态度，树立了一个新颖的价值位准，人的活动从自我中心的局限性中超拔出来，从宇宙的巨视中去把握人的存在，从宇宙的规模中展现人生意义。陈鼓应《庄子新论》，123页。人生哲学可称为庄子思想的核心，其要点即在于摆脱物累，追求精神的绝对自由。庄子认为，现实中的一切事物都是“有待”的，无论是扶摇九万里的大鹏，还是跃起不过数仞的斥鴳，都不能例外，因为无论它们飞高还是飞低，都要凭借外界的力量，所以大鹏也好，斥鴳也好，都是不自由的。庄子希望能够找到一种不受外界任何条件约束的绝对自由，他把这种自由叫做“无待”。《逍遥游》写到：故夫知效一官，行比一乡，德合一君而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。一种人能获得一官半职，但难以超越功名利禄的诱惑，当然不能逍遥；还有一种人能够把名誉和宠辱置之度外，但仍然不能摆脱世俗的拘束，亦不能逍遥。就算列子能够“御风而行”，但犹有所待，要依赖风的力量。只要把名誉、功业乃至自身的一切全部舍弃的人，才能无思无虑，摆脱物累，获得最自由的逍遥，这就是“至人无己、神人无功，圣人无名。”值得注意的是，庄子追求精神的绝对自由，追求心灵与宇宙的合一，但他并不完全抛弃现实世界，而是提倡“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”。（《庄子·天下》）所以，李泽厚先生指出，庄子所追求的最高理想是一种精神的理想人格，就实质说，庄子哲学即是美学，庄子“道是无情却有情，外表上讲了许多超脱、冷酷的话，实际里却深深地透露出对人生、生命、感性的眷恋和爱护。这正是庄子的特色之一：他似乎看透了人生和生死，但终于并没有舍弃和否定它。”李泽厚《中国古代思想史论》，189页。庄子的逍遥思想，是建立在他的独特认识论即“齐物”之基础上的。齐物即齐一万物，主张万物平等。《齐物论》云：“莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”如果从道的高度来看待世界，看待世界中的各种事物与现象，其间的差别都是相对的，都可通而为一。因此，事物间的差距，其实是难以判断的：自其异者视之肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。（《庄子·德充符》）以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。（《庄子·秋水》）庄子认为，远近、大小之差别与转化，都不由主观决定。从道的层面来看，则事物之间的差别、矛盾都可忽略不计，即“万物齐一”。不仅万物可以齐一，是非也是可以齐一的，《齐物论》云：即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？这是说，辩论是不能区分是与非的，双方无论谁胜谁负，都不能说明谁是谁非，那么到底谁是谁非，或者彼此均是均非，这一切都是不可知的。能不能请第三者来判断是非呢？庄子认为不可能，因而凡人都有偏见，无论他站在谁的立场上，都不可能找到一个确切的标准来判断谁是谁非。由此看来，是非之间并没有绝对的界限，所以庄子主张“和之以是非，而休乎天均”。这就是“齐是非”。既然万物、是非都可齐一，那么人与物之间也没有绝对的界限，因此，庄子又提出了“齐物我”的观点，即“天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”庄子之意在于说明天地间的一切都是相对的，每一个东西都比它小的东西大，比它大的东西小。如以泰山为大，则天地更大，故亦可以泰山为小；彭祖虽曰至寿，但比之天地，彭祖亦为夭矣。如果从人的角度来看，则大而天地与我并生于太虚之间，天地亦不得为大，而万物又与我并生于天地之间，虽一草一木，一禽一兽，亦与我相类，因此，人与天地，人与万物亦是统一的。“庄周梦蝶”的故事说的也是这个道理：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与。周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄周与蝴蝶本应有所分别，但从齐物的观点来看，庄周可以为蝴蝶，蝴蝶亦可以为庄周，这就是“物化”，即物我界限消解，万物融化为一。庄子认为，既然物我可以齐一，那么生死也可齐一，所谓“方生方死，方死亦生；方可方不可，方不可方可”。生死的变化也是相对的，以死为生，以生为死，都是可以的，因此，庄妻死，庄子鼓盆而歌。（二）、社会政治思想庄子从自然的角度出发，对当时社会现实进行了激烈的批判，认为“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”，批判的锋芒直指当时的统治者。庄子认为，仁义礼乐之类的文明破坏了自然的人性，造成了人的虚伪争夺，社会上的诸多弊端也由此而起，因此，在庄子笔下，凡是与自然相对的东西都是受到批判的。《胠箧》故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。古代乐音标准名。相传黄帝时伶伦截竹为管，以管之长短分别声音的高低清浊，乐器的音调皆以此为准。乐律有十二，阴阳各六，阳为律，阴为吕。六律即黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”《胠箧》篇写出圣智礼法的创设，本用以防盗制贼，却反被盗贼所窃，用为护身的名器，张其恣肆之欲，而为害民众。所以主张莫若绝弃圣智礼法，以免为大盗所乘。该文起笔便描绘大盗小贼的窃用圣智礼法。最显著的，莫过于当时田成子之流，不但盗了国家，连“圣智之法”也一并窃了去。“彼窃钩着诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”礼法终究为强有力者所独占，用以装修门面，维护既得利益。礼法绳小民有余，防大盗不足。庄子的笔法《庄子》作为《老子》以后又一部重要的道家哲学经典，不但有着深刻的哲学思想，而且蕴含巨大的艺术感染力，诚如林希逸所言：“盖庄子之书，非特言理微妙，而其文独精绝，所以度越诸子。”（《南华真经口义·发题》）《庄子》这种文学与哲理的互相融合，乃得益于它的“三言”笔法，即寓言、重言、卮言。因此，“三言”是理解《庄子》思想学术的一个关键。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。寓言，即寄寓之言。林希逸《南华真经口义》说：“寓言者，以己之言借他人之名以言之。”即借他人之名来论说自己所要阐明的道理。如果直接由自己说出，人们多有不信，故“藉外论之”。这也好比父之誉子，人多不信，别人誉之，则信者增多。庄子为了宣扬自己的思想学说，增强说服力和可信性，其妙道并不亲口说出，而是运用一大批虚构的物象：包括虚拟人物如支离疏、叔山无趾、长梧子等；动植物如蜩、学鸠、猴子；自然现象如风、骷髅等；抽象事物如忽、混沌等。庄子用这些虚构物象为自己说话，申述自己的观点，称赞自己的学说。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。重言指借重长者、尊者、名人之言。《南华真经口义》云：“重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神农、孔子是也。”这是比较符合庄子原意的解释。为什么要用重言呢？“所以已言也”，即用来中止争辩。“与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之”，这是争辩所起的原因，如果援引大家平时所尊信之人为“耆艾”。《尔雅·释诂》：“耆，长也。艾，历也。”长者阅历丰富，具有威望，故为庄子所借重。而需要注意的是，庄子所谓重言者，不仅要出生在先，还要能“经纬本末”，是有道之人，如果学无所见，“人而无道”，则纵使出生在先，亦不能谓之“耆艾”，只能叫做“陈人”，即世间陈腐无用之人。在《庄子》书中，大凡历史上具有威望的“耆艾”，不论他们属何门派，只要行文需要，便都可以借之为己所用，如神龙、汤、要、尧、舜、老子、孔子等。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言。”言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。至于卮言的含义，自古解《庄》者众说纷纭，没有确解。但相对来说，在各种解释中以郭象注、成玄英疏较合庄子原意。郭注“卮言日出，和以天倪”句云：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。次之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分。自然之分尽则和也。”成疏云：“卮，酒器也。日出，谓日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即卮言也，是以不言，言则无系倾仰，乃合于自然之