中国文化之根---道

中国文化之根---道中国文化之根---道道可道，非常道“道”，最早由老子在《道德经》里提出“道可道，非常道；名可名，非常名”。随后，孔子在《周易·系辞传》里有句非常有名的话来诠释‘道’：形而上者谓之道，形而下者谓之器。‘道’由此成为中国古典哲学里最重要的范畴之一。由‘道’而衍生出的‘形而上’与‘形而下’的哲学概念，在文革中，‘形而上学’被引入现实政治意识形态中，一句‘形而上学猖獗’，使许多理论工作者成为政治运动中的牺牲品。在八十年代的高中《唯物辨证法》、《政治经济学》两科课程中，对‘形而上’与‘形而下’这对哲学概念有相当的篇幅。老子的《道德经》，孔子的《周易·系辞传》，都源出《周易》，《易》被列为中国文化的源头，这已经是勿庸置疑的基本观点。当代汉语‘理论’一词，尽管可以被理解为‘道’，但其哲学内涵却异常苍白，没有春秋笔法所包含的‘万一’，所以说，用‘理论’一词来论述古典哲学中‘道’这个概念，是无能为力的。无能为力的原因，主要是我们没有能力读懂《周易》。子曰：“吾道一以贯之。”这句话是春秋笔法，这句话说的是什么呢？我的解读是：孔子直截了当的承认，我孔子的学说来源于《易》。老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”，我的解读是：“《易》里面的义理，是可以执行的，那是非同寻常的哲学道理。《易》里面涉及的名词，那是非同寻常的哲学名词。”孔子和老子的学问，都来源于《易》，孔子的儒学、老子的道学，各自表达了对《易》理的独特理解，一定意义上，《道德经》、《论语》、《诗经》、《周礼》、《尚书》都是《易》的另类表达形式。另类表达形式，就是老子、孔子各自导‘道’的成果。孔子一句“吾道一以贯之”，孔子的概括能力，明显高于老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”。“非常道”用于用于哲学概念，所指的就是‘解《易》之道’；“非常道”用于执政，指的是‘天下为公’之道；“非常道”用于读书，指的是解读‘春秋笔法之道’。以上三个“非常道”，最要紧的是解读‘春秋笔法之道’。《诗经·卷耳》是一首非常重要的文章，起首的一章说：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，置彼周行。”这里有个重要概念‘周行’，‘周’说的是《周易》，孔子说“吾从周”；‘行’的理解就非常复杂了，主要指两钟理解，读HANG音，理解为涵意；读XIN音，理解为人性、信仰。尤其值得注意的是‘人性、信仰’，合成则成为‘仁、信’，‘仁’、‘信’是儒学的两个重要哲学概念，《论语》在谈‘仁’的概念时有‘里仁为美’，在谈‘信’的时候有‘民无信不立’，这些重要的观点，归于中国语言按发音来组建新词语的原理，这个原理，一是春秋笔法，一个就是易理。《诗经·鹊巢》说：“之子于归，百两御之；之子于归，百两将之；之子于归，百两成之。”这个‘两’，大的方面来将，说的就是‘春秋笔法’和‘易理’；就《易》理上说，说的是‘刚’与‘柔’、‘阴’与‘阳’、‘吉’与‘凶’、‘学’与‘习’、‘道’与‘德’等两两之易。中华文明的起源、发展、壮大、衰落的周而复始，无不被汉字、汉语所左右，具体来说，无不被依据《易》理造出的文字和读音所左右。只要用汉字，只要讲汉语，你都在用易理在说话，用易理造出的汉字表达你的主张。尽管《易》理读不懂，他已经化入了一个个汉字中；尽管春秋笔法失传，他已经化成了千百个成语、千万篇传世的华章。‘春秋笔法’和《易》，就是中华文明独特的“非常道”：智慧在其中，传奇在其中，可以君子万年，可以经营四方。阴阳转贴一阴一阳之谓道。天地间何以分阴阳二气？人体内何以分阴阳二气？高低、贵贱、阴阳、刚柔是无人道之别的。无物不阴阳，无物不五行，无物不八卦，无物不六十四卦，总之，无物不乾坤也。动物为阳，植物为阴；笔为阳，纸为阴；光为阳，眼为阴；眼为阳，灯为阴；善为阳，恶为阴；用为阳，体为阴。五行有了阴阳还要有阴阳平衡。然平衡之理在五行，生克制化也。五行这种描述方法具有特殊性，能够说明世界的这种平衡，而且是很好的说明。十来源于五，正是河图、洛书的根源。“洛书的虚中十乃众妙之门。”生者，利也；克者，制也，抑也。三五以变，错综其数。五行：遇三致克。阴阳者形而下，五行者形而上。易理精神实质得失、进退、存亡、恐惧易理精神实质就是：从自然万物生死存亡的循序过程中，发现并寻找出对人类处世，有启示，有指导意义的精神理念来，帮助人类客观地，务实地，科学地处理好生产生活中遇到的各种问题。它的精神实质用八个字即可解答：得失、进退、存亡、恐惧。（一）得失：人处事，有得有失。有所得就必然有所失。这是正常。世界上绝不会有光得不失的情况。如果有，那是不正常。是暂时的光得不失，其结果可能会得不偿失。光得不失是妄想，光失不得是傻子。“从来祸福不由人，得失全在无意中。”但是，如果懂了八卦易经的道理，掌握了事物发展的自然规律，就会使自己得多失少。（二）进退：“退一步海阔天空，”这是人们在前进时遇到困难的时候，经常会用来劝慰别人和自己的一句话，也可以说是至理名言。但是，暂时的困难和有利的恢复，有可能产生于再坚持一下的努力之中。也就是说，做任何事情，都应该做到当进则进，当退则退。退一步海阔天空，但有时候进一步也可能是海阔天空。如何才能做到进退自如呢？那就必须全面的观察分析事物，客观的科学的把握分寸，做到随机而变即可。(三)存亡：“生死存亡”是讲的一切事物的发展过程。这里为什么只谈存亡，不谈生死，原因何在呢？因为存亡是讲的让事物如何存在下去而不消失。只有存在下去才会有变化，才会有发展。反之就会消亡掉。生的概念有两个：一是出生之生，一是生活之生。出生是出世，生活是生存。谈生存是对的，人为可以掌控。人出生可以掌控吗?人的自然死期和死法可以掌控吗？这是不以人的意志为转移的。生，应该看做是生计，不是投胎出生之生；死，是消亡过程，不是自然死期和死法。“生死存亡”都是讲怎样存在下去，而不是讲怎样投胎转世。存是事物发展的目的，亡是事物的消亡过程。只有懂了存亡的意义，才会知道生存的价值。八卦易经之理，就是告诉我们生死存亡的意义和价值的。（四）恐惧：人生在世，应该有所惧怕，有所恐惧。有了这种心理，你做事才有可能小心谨慎，避免出错。恐惧的心理来源于规矩。懂规矩的人才知道害怕，有规矩的人才能知道警惕。时刻警惕自己，才不会犯错误。所谓犯错误就是违反了规矩。违反了规矩就是违背了自然规律和自然法则。不管是违背了规律，还是破坏了规矩，都得到的是应有的惩罚。八卦、六十四卦、易经之理，从头至尾都暗示了这一真理。尤其是文王八卦，乾卦三爻：终日乾乾。就是提示人们时刻保持警惕之心，以免过失、过错；上爻亢龙有悔，是说物极必反。也是讲的警惧之心。六十四卦的六爻之理，都是讲，事物发展的每一个环节，每一个步骤，都要遵循一定的规律和规矩，不然的话，所作之事可能会事与愿违，或者是过之如不及。进退·存亡·得失一、大自然的启示大自然一直在做有序的运动。大到日月星辰，小到鱼鸟花虫，都有一定的运动规律。动与静，夜与昼，寒与暑，生与死，都有其规律可循。在中华先贤的视野之中，看到了这样一些有序的自然现象：日往则月来，月往则日来；日月的有序往来演化出了昼夜之序。寒往则暑来，暑往则寒来；寒暑的有序往来演化出了四时之序。生生与消亡，原始反终；生长消息演化出了一幅有序的自然进化图。大自然中也有无序变化即非正常的变化，但只是暂时的、局部的，总体的、主流的变化是有序的。二、智慧的总结据《周易·系辞下》记载，中华大地上最早研究自然秩序的是伏羲氏。理性的观察，智慧的总结，伏羲氏用八卦记录了研究结果。八卦本身充分体现出了一个“序”字——井然有序。六十四卦也体现出了一个“序”字。文字诠释卦象，同样也重视一个“序”字。《周易·乾·文言》诠释《乾》卦上九爻，解释中出现了从自然之文到人文的重要哲理：“‘亢’之为言也，知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”亢者，高也，高位也，极处也。上九爻在《乾》卦卦象中处于最高的位置，所以谓之以“亢”。高处、极处，是物极必反之处，是穷上反下之处，是事物变化之处。自然界的演化是这样，人世间的演化也是这样。自然界的物极必反，人世间的有序进退，从自然之文之处演化出了人文哲理。《周易·乾·文言》诠释的内容，集中在了人文哲理中。《周易·乾·文言》认为，能够把握“亢”处的变化，能认识事物极处必变的道理，才称得上是圣人。人在极处，对“知退”之序掌握的好坏，就会发生截然相反的两种情况：存与亡，得与丧。三、经验与教训源头的中华文化是效法自然的文化。人理源于天理，天理即自然之理。序出自然，人效法自然也重视秩序之“序”。人文中秩序之“序”，首先体现在圣人君王的“进退”之序上。从有巢氏、燧人氏到伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜，这些早期的领袖人物都是中华民族的能者与贤者，都是凭借巨大的贡献——发明创造的业绩——被天下之民拥戴为君王的。有巢氏、燧人氏之间的更替，传说与经典中都没有发生血腥争斗的记载。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替，《周易·系辞下》记载了两个字：“没”与“作”。作者，为也。能不能“作”、有没有“为”是担任君王的先决条件。“没”者，老也、死也。尧、舜都在自己年老体衰之时提出了禅让。禅让并不是私下传递而是“天民一体”的选择。进有序，退亦有序；进在自己有能力造福天下之时，退在青年人有能力造福天下之时。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替，是以能否造福天下为前提的。在君王职位上的有序进退，伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜为子孙树立了光辉的榜样。有序之进退，使中华贤哲留下了万古英名。“夏传子，家天下。”从大禹的儿子夏启之后，天下选贤变为家中传子。从此，君王的有序更替变为武力争夺的“楚汉相争”。天下选贤，选出的贤者与能者。武力争夺，冒出来往往是文盲与无赖。家中传子，传出来大都是昏昧无知者与骄横淫逸者。皇帝之进退，是无序之进退。撕杀而进，被杀而推。每一次皇帝的更迭，不但不会使天下进步，而且会给整个民族带来痛苦的灾难。就皇帝家族而言，无序之之进退，往往给家族带来了覆灭的命运。几千年来，几十个王朝、三百对名皇帝，世界上连一个“亢”字都并没有弄懂。五千年的历史中，既有“天下选贤”的宝贵经验，也有“家中传子”、“楚汉相争”沉痛的教训。认真总结经验与教训，继承祖先的辉煌，重新创造新的辉煌，是中华民族优秀子孙的基本责任。合和·和谐·平衡合和、和谐、平衡构成了中华文化精神之元。合和文化孕育出了早期的那个善于理论研究、发展生产、发明创造的文明而先进的中华民族。探讨一下合和文化的起源，对于民族复兴也许是有益的。一、合和打开人类早期的经典——无论是文化经典，还是宗教经典，在第一页的位置上都在关注着同样的一个问题，这个问题就是“宇宙与人”的起源。《圣经》用一个万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题，其他宗教经典与《圣经》大同小异，都是用不同名称的万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题。唯有我中华先贤在“宇宙与人”的起源问题上没有造神，而是用两种原动力回答了这一重大问题。这两种原动力就是一阴一阳。一阴一阳合而为道。上帝为同性同体，这本身就难以回答“生产”问题，道异性同体，顺利地回答了“生产”问题。道中的一阴一阳是一分为二又合二而一的关系。阴阳合和，产生天地。天地合和，产生万物与男女。男女合和，产生儿女。“天地交而万物通也”，“天地交而万物不通也”，《周易·彖传》中的反复强调的这一个“交”字，实际上就是一种合和状态。形象之天地，抽象之阴阳。阴阳之道与形象之天地必须处在合和状态之中，才有这生气勃勃的自然，才有这繁华的人间。明朝《周易》研究者来知德所作的《太极美圆歌》，用形象的手法刻画出了明阴之间的阳合和关系:“我是一丸，黑白相和。虽是两分，还是一个。大之莫载，小之莫破。无始无终，无左无右。”丸者，圆太极也。黑白者，一阴一阳也。相和之“和”，所指的就是阴阳之间的合和状态。太极之处的阴阳关系始终保持者一个合和状态。二、和谐合和的阴阳关系演化出了中华文化中的“以和为贵”的人际关系。“妻子好合，如鼓瑟琴”，这是《诗经·小雅·常棣》中的一句诗。妻者，妻子也。子者，丈夫也。好合之“合”，即是良好的和谐状态。《礼记·中庸》把这句诗推崇夫妻关系的准则：