美的定义

美的定义其实定义本身就一种对美的局限，就象人类意识信仰与怀疑的关系一样，美也需要经历这样的一个过程。我们需要一种认识的基础，然后在这样的一种层面之上进行理解，不同的自我意识会对美有不同的感受。而基于个体意识的对美的感觉才是最重要的，而且是唯一正确的。美的感受从来就不是相同的，因为我们有着不同的自我意识；但美感却是可以相通的，因为我们同样属于整体意识的一部分。美的定义在于对美的感受，对美的理解，对美的想象，美是我们意识的内在的部分，是基于意识整体的方向。对于美的定义已经是一个历史的过程，因为美感对于任何一个有意识的人来说都并不陌生，但对于美究竟是什么，却似乎总是无法找到一个确切的答案。给美定义的想法似乎比审美过程更具有诱惑力，这就象人类可以见到上帝的愿望比信仰上帝更强烈，只是这种愿望因为一直无法实现而淡忘。而美却并不如此，因为我们都察觉到美的存在，却不象上帝那样若有若无、若隐若现，美的感受是如此地真切就象乞力马扎罗山上的雪。下面将对一些美的历史进行描述，看看不同意识对美的理解。我们先了解古希腊哲学对美的理解，柏拉图的美学与其哲学一样是基于理念论的，美的理念（存在）是美的具体事物（感性存在）之所以美的惟一和根本原因。肯定和谐是美的基本特征，认为不仅艺术，一切合理的完善的和美的事物，都象音乐一样达到内部各种倾向、力量的和谐。这种和谐作为美的范畴是毕达哥拉斯提出的，毕氏认为美就是一定数量关系构成的和谐。比如音乐就是由各种音调组成，而这些音调又与发音体在数量上的差别有直接关系。整个宇宙所以使人感到美，还不是由于太阳、月亮和所有的行体明暗相间，参差错落所形成的伟大和谐吗？还有一个希腊修辞学家郎吉弩斯[Longinus，213-273]提出了另一个美学范畴——崇高。《论崇高》“从生命一开始，大自然就向我们人类心灵里灌注进去一种不可克服的永恒的爱，即对于凡是真正伟大的，比我们自己更神圣的东西的爱。”认为艺术应具有崇高的风格，作者须有“伟大的心灵”，崇高不是别的，正是“伟大心灵的回声”。崇高的思想当然属于崇高的心灵，崇高是人超越自身的一种境界，崇高是自然的赐予。英国人博克在《论崇高与美两种观念的根源》中认为“当一个对象以美打动我们的感官，使我们产生一种满足感而不是占有欲时，我们就沉浸在真正的美的享受里；当一个对象使我们联想到危险和痛苦，但不是真正面临危险欲痛苦的威胁时，我们所体验到的便是崇高的感情。”提出崇高不属于美，而是与美并列的范畴。笛卡尔在《第一哲学沉思录》中提出“我思故我在”的著名命题，认为“美和愉快的都不过是我们的判断和对象之间的一种关系”。休谟认为对于美决定性东西还在于“人性本来的构造”、“习俗”或者“偶然的心情”，审美活动“用心情借来的色彩去渲染一切的自然事物”。卢梭在《论科学和艺术》中认为随着科学和艺术的兴起，人类失去了“那种天生的自由情操”，人类应该回归自然情感中。鲍姆嘉通提出应建立一门专门研究感性认识的学科，叫做“埃斯特惕卡”[Aesthetics]，认为美是“感性认识自身的完善”。康德《判断力批判》认为审美判断是“凭借完全无利害观念的快感和不快感对某一对象或其表现方法的一种判断力”，是“惟一的独特的一种不计较利害的自由的快感”。强调艺术创作的精髓在于意志的自由，却不是毫无节制的，而建立在自然的必然基础上的。费希特创立以“自我”为中心的哲学体系，认为“自我”是唯一的实在，一切存在物都在自我之中并通过自我而存在。黑格尔《美学》中认为“美是理念的感性显现”，“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的本质”。自然美是理念发展到自然阶段的产物，艺术美是理念发展到精神阶段的产物，艺术美高于自然美。艺术只有通过心灵理念才能变为真正真实的和显示的，才能具有自由和无限的形式。美学的范围在于艺术美，而不是自然美。艺术从象征、古典到浪漫的转化是精神自由的、无限的理念要求冲破一切物质形式的束缚回到其本身，在绘画、音乐、诗歌中物质因素削弱到最低限度，精神得以更自由的表现。车尔尼雪夫斯基在《艺术与现实的审美关系》中提出了“美是生活”的定义，坚持美以及艺术都来源于现实生活，强调现实美高于艺术美，反对纯艺术论。艺术再现生活现实，是生活的代替品。桑塔耶纳《美感》给美下了一个定义：美是积极的、固有的、客观化的价值。门罗在《走向科学的美学》指出“美学作为一门经验科学，它的研究领域主要有两组现象，艺术品以及于艺术作品有关的人类活动。从上述的简单罗列可以了解美的定义同样是两种倾向，即唯物的和唯心的。其实美本身并不在于这两者的区别，美是意识的内在，美感是意识对于美的感受，而物质更多是审美的对象。美学仅仅在于研究美的意识机制，而并不在于美究竟在那个域。美在毕达哥拉斯、柏拉图表现为和谐，在郎吉弩斯、博克表现为崇高，在康德、黑格尔表现为自由，在车尔尼雪夫斯基、桑塔耶纳表现为客观或现实。由于不同意识的观察美存在的角度，对于美的理解是不同的，而这种不同恰恰是美之所以为美的一个理由。在这里我们并不准备确定美的定义是自然、自由、崇高或者和谐，因为美是一种意识现象，它具有基于自由意识的不同。因此对美的定义是一个并不现实的课题，但是我们可以确定作为美内在的要素，那就是自由、崇高、和谐，而所有的要素都基于自然的或者说意识的精神。自由是基于意识自身的，崇高是基于意识超越的，而和谐是基于意识目的的。美对于我们的意义并不仅仅在于定义，也并不在于发现它的本质，而在于我们对美的理解，在于美在某种意义上使我们的生活更美好。【美的特征】美的特征是指美的特性和品格。美的特征主要有①客观社会性。就是说，美既是客观的，又是社会的，它既是不以人的主观意志为转移的客观存在，同时又不是脱离人的社会生活的纯粹的自然存在的东西。②个别形象性。就是说，一切审美对象必须是个别的，具体的，形象的，人们可以通过感觉、知觉、直觉等一系列审美心理活动直接感受得到的，否则就无法进入人的审美领域。③感染性。就是说，美具有诱人的魅力。美的事物作为实践的产物，积淀着人的个性、智慧、才能、理想和情感等，因此，审美主体在审美过程中，自己的情感和理想社会与审美对象相调和而引起感情波动或浓烈的感情向纵横方向扩充，这就是感染性的实质。④社会功利性。美既有非功利、超功利的一面，又有社会功利性的一面。从个体美感的瞬间心理特点来看，是非功利或超功利的；从美所包含的内容来看，又具有功利性，这种功利性是隐蔽的、曲折的、往往不为审一、美是人的本质力量的对象化传统美学美本质研究滥觞于柏拉图。柏氏在《大希庇阿斯篇》中提出了“美是什么”的命题，整个传统美学的发展都受这一命题制约。从柏拉图的“美在理式”①到黑格尔的“美是的理念的感性显现②；从托马斯·阿奎那“凡一眼见到就使人愉快的东西才叫做美的”，③到康德的“审美乃超脱了任何（包括道德的或生物的）利害关系，对对象无所欲求的‘自由的’快感”④；从狄德罗的“美在关系”⑤到车尔尼雪夫斯基的“美是生活”⑥。马克思主义诞生以前，传统美学已经蔚为大观，取得了丰硕的成果，但不论是唯心主义美学还是唯物主义美学都没能从根本上解决美本质问题。唯心主义美学颠倒物质和意识的关系，本末倒置地看待美本质，多陷入神秘主义泥潭之中；旧唯物主义者“对事物、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主现方面去理解。”⑦只是把美本质抽象地、机械地揭示了。马克思主义站在历史唯物主义和辩证唯物主义的高度，对传统哲学进行了扬弃，批判地继承并发展、改造了唯心主义和旧唯物主义的哲学思想，创造了科学的、辩证的、历史的、唯物的马克思主义哲学。马克思主义美学就建立在这一哲学思想之上。马克思主义美学从人类的物质实践中把握意识与存在、精神和物质的相互转化关系，从人、人的本质中把握美和美的本质，从人的类本质、类命运中看待美和美的本质，为全面深刻地把握美的本质提供了理论指导和方法，使美本质研究视野进一步开阔，取得了前所未有的研究成果。马克思主义基本原理，对美学研究有重要指导意义。马克思生前虽然没有专门的美学著作，也没有给美下明确的定义，但他在其它著作（主要是《1844年经济学哲学手稿》）中对美也进行了一定的研究和论述。后来的马克思主义美学家运用历史唯物主义观点结合马的论述，对美本质进行了研究总结，提出了“美是人的本质力量对象化”的马克思主义美学定义。这一定义把审美活动看成是社会现象、把美与人的本质力量结合起来，并且从实践中寻找美的根源。它既继承并发展了传统美学的研究成果，又克服了前马克思主义美学美本质研究的错误倾向，从而更有利于人们全面深刻认识和理解美及美本质，具有重大的理论意义。但是，“美是人的本质力量对象化”并没有最终回答“美是什么”的问题。由于这一定义概念范畴过于宽泛，概念内涵外延含混不清，致使一些美学家对其理解产生意见分歧。我国美学界在这一定义具体化过程中就产生了几种具有代表性的美的定义，如：“美是主客观的统一”（朱光潜）、“美是典型”（蔡仪）、“美是自由的形式”（李泽厚）、“美是自由的象征”（高尔泰）、“美是和谐”（周来祥）等。虽然各家都在不同侧面上解答了“美是什么”，但总是有不尽如人意之处，各派之间争执也很大。不过到了20世纪90年代，西方当代美学传入中国后，美本质问题的争论变得沉默了。一些年轻学者接受了西方美学特别是分析美学的思想影响，认为美的本质问题是没有什么实际意义的假命题。正如鲍桑癸在《美学史》中指出：“如果美是指某种既定理想给个别的表现性预先规定下限制，例如某种属于浅易美的性质的东西，把我们在某一时候所领略不了的东西全都排除掉，那么说美是艺术的目的就很危险了。……如果我们是这样理解的，那么，说美是艺术的目的就没有多大意义可言，因而我们事先就不知道美会是怎样。”⑧传统美学正是基于这样一种哲学观念所界定的先验的美作为衡量艺术的标准，因此在艺术发展多元化的今天面临着其自身形态无法解决的契机。以维特根斯坦为首的分析美学从其分析哲学出发，认为当代西方美学所面临的危机，用现存的美学方法和观念根本无法解决，只有跳出传统美学的思维定势，打破传统美学的基本形态，从分析哲学的视角去审视美学问题，才能摆脱传统美学的困境。所以他要“劝说人们改变他们的思维风格。”⑨。二分析美学带给我们的启示“维特根斯坦和莫里斯·韦兹的分析美学其实并没有提出一种系统的美学或艺术理论，它之所以构成一个独特的美学派别，是因为他们从分析哲学出发，从否定方面对‘艺术’和‘美’作语义上的分析，其分析的结果认定，像‘艺术’这样的词完全是约定俗成的，本身确无确定的含义。”⑩分析哲学观点主要来自维氏后期著作——不能说：必须要有一些共同点，否则它们就不能称之为游戏。我们只能去查看或去看一下它们到底有没有什么共同点，有的只是一些相类似的、相互有点关《哲学研究》，对美学研究产生影响的主要有以下几个方面：1、用法即意义。维氏认为许多词语是没有指称的，也就是说，许多语词的意义并不能通过直接的定义来说明。指称与意义压根不是一回事，没有指称的语词仍有意义，而同一个指称也可由不同的语词来表示。语词的意义在于它的用法。例如，买五个苹果，“五”这个词的意义是什么呢？“五”没有指称对象，也不命名什么东西，因此我们不能指望通过“五”的指称来理解“五”的意义，“五”的意义在于它的使用。即使是用具有指称对象的语词，其意义也不在于指称对象，N·N先生死了，但N·N先生的名字仍有意义。因此言语的意义是变化性的，是依赖于语境、依赖于用法的。“美是什么”这一命题中“美”这个词的意义也是依赖于语境的，它使用于怎样的环境决定它的意义。所以寻求美的本质是虚幻的，美本质无从把握，所以美的本质问题应彻底取消。2、语言游戏。语言的意义在于语言的使用，而语言的使用表现为语言的活动即语言游戏。“游戏”是指“下棋、扑克、球类游戏等等”。“但什么是它们的共同点呢？系的，以及一系列诸如此类的东西。”由各种游戏间不存在什么共同本质，维氏得出语言游戏也没有什么共同本质，所以有多少种语言的活动就有多少种语言游戏，我们只能列举语言游戏，而不能去定义它，语言游戏的意义只有在许许多多种语言游戏中