道德经(王弼版)

晁說之序王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。克伏誦咸平，聖語有曰，老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記正文第一章道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名天地之始，有名萬物之母。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常無欲，以觀其妙；妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事，自然已足，為則敗也。行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，智慧自備，為則偽也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。第三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人之治，虛其心，實其腹，心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。弱其志，強其骨。骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。常使民無知無欲。守其真也。使夫智者不敢為也。知者謂知為也。為無為，則無不治。第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。第五章天地不仁，以萬物為芻狗；天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。第六章穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。穀神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，自生則與物爭，不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰，幾也。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。言人皆應於治道也。第九章持而盈之，不如其已；持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。揣而梲之，不可長保。既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧故不可長保也。金玉滿堂，莫之能守；不若其已。富貴而驕，自遺其咎。不可長保也。功成身退，天之道也。四時更運，功成則移。第十章載營魄抱一，能無離乎﹖載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。專氣致柔，能嬰兒乎﹖專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎﹖玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。愛國治民，能無知乎﹖任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門開闔，能為雌乎﹖天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。明白四達，能無為乎﹖言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。第十一章三十輻，共一轂，當其無，有車之用。轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。第十二章五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。何謂貴大患若身﹖大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，為吾有身，由有其身也。及吾無身，歸之自然也。吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。愛以身為天下，若可託天下。無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。第十四章視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰，四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆蓋也。第十六章致虛極，守靜篤。言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒身不殆。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。第十七章大上，下知有之，大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。其次親而譽之，不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。其次畏之，不能復以恩仁令物，而賴威權也。其次侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。第十八章大道廢，有仁義；失無為之事，更以施慧立善道，進物也。智慧出，有大偽；行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝