能破地狱的《觉林菩萨偈》

能破地狱的《觉林菩萨偈》能破地狱的《觉林菩萨偈》资料汇总（转）觉林菩萨偈华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言：『譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性接无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。』一、觉林菩萨偈的白话解释觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密。譬如工画师．分布诸彩色虚妄取异相．大种无差别大种中无色．色中无大种亦不离大种．而有色可得白话1．心是什麼呢?以画图为例)心就像一个画家,他将各种单色的顏料挤入调色盘内,调出各样的色彩,然后在一张白白的画布上,用笔刷画上山河大地人物花鸟等等不同的相貌,其实,就各种单色的顏料来説,是没有各种美丑好坏等等的差别,因为各种单色的顏料,原本也没有山河大地人物花鸟的色相,画布上的山河大地人物花鸟看起来也没带有红黄蓝白黑等等单色顏料的原色,但是作为一个画家,也无法不因使用各种单色的顏料,而能画出这样的一个五彩繽纷的彩色图.心中无彩画．彩画中无心然不离於心．有彩画可得彼心恒不住．无量难思议示现一切色．各各不相知白话:2．画家与其作品的关係画家的心原本是空空如也的状态,当然原本是没有什麼图画的样子,但是看他所展出的作品时,画家已经休息去了,画家的心,已经不在这张作品上了,然而却可以知道,画家当时是很用心的作画,才能完成这张彩画作品.画家的心总是今天想东明天想西,没有一个一定的想法,他能想像的范围,真是无边无际,你想都不会想到他哪来的那麼多千奇百怪的灵感,真是不可思议啊!他作品中的山河大地花鸟人物,各各也不会互相了解各自的造化.譬如工画师．不能知自心而由心故画.诸法性如是心如工画师．能画诸世间五蕴悉从生．无法而不造白话:3．_画家其实并不太了解自己我们人就像那个画家一样,并不了解自己的本心,但是却凭著自己的心情与想像来做画.十方三世一切法的法性就像是画家作画一样.我们的心就像画家一样,能够画出各种人天鬼畜等世间,五蕴身心就是从这个心意识的造作裡生了出来,很无柰又无法停止创作.(因为创作是画家的生命).如心佛亦尔如佛眾生然应知佛与心．体性皆无尽若人知心行．普造诸世间是人则见佛．了佛真实性白话:4．佛与眾生也是这样生成的.你应该知道,佛与心之体性,都是无边无际无穷尽的,假使有人知道因为心是这样的来来去去起起灭灭,所以才会有遍一切处的各种人天鬼畜等世间的道理.那麼这个智人就是见到了佛,他是真的了解什麼才是佛的真实体性.心不住於身．身亦不住心而能作佛事．自在未曾有若人欲了知．三世一切佛应观法界性.一切唯心造白话:5．智人不会执著身心,又能作佛的事业智人知道心裡不要老是执著色身应该要多美多帅多高,身体也不要老是执著要天天有好心情,虽然不执著身心,但是却能做一些零缺点无负面的事业,而且能收放自如,自由自在的,这种心情是以前所没有的.假使有人想要了解三世一切佛,那麼应该观察各种法界的体性,所以会有十法界以及六道轮迴,一切都是因为心所主宰,而创作出来的啊!二、《觉林菩萨偈》奘师的解释关于这首觉林菩萨偈，奘师这么解释：有祖师说若人识得心,大地无寸土,觉林菩萨偈恰恰就告诉我们,人心是怎么一回事.心的空性无所有,心的本体无所不具.心的缘起而能生成万法,心的随缘如幻而无住却又随时起用,都在这个偈语里了.因此可以慢慢玩味这个偈语.来体验心的诸多特质.但是要把心用语言完全表述出来也是不大可能的,这个要自己体会.因此又说言语道断,心行处灭.又问为什么每天的晚课《蒙山施食仪规》都要诵“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造”？并且现在流通的《地藏菩萨本愿经》一般也以此偈放在经首？奘师如是答言：晚课念颂觉林菩萨偈是从法的究竟意义上来说,具备最大的功力,因为既然请客那就把最好的东西与客人分享,希望听者一下子就恢复到心的本来的样子,了知所谓的天堂地狱都在自己的一念之间,从而获得最大的法益.出离轮回的束缚.地藏经是属于有形有为法层面的经典,不是了义经典,所以祖师担心大家在学习的过程中被事相抓的太牢,所以将此偈语放在经典前面,无非提醒我们不要被地狱给吓著了,同时又不至于执空废有,也不至于耽有而不能证的空的智慧.归根来说都是为了教化的方便施设,真正明了一心之法,都可以算入黄叶止啼之类了.三、上宣下化上人讲解：在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切道理，都是唯心所现。三世一切佛，也是唯心所现。总而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地狱；行十善便是造天堂，行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙，千变万化不离一念，故曰‘一切唯心造’。我们举心动念，诸佛悉知悉见。可是我们人，往往都是掩耳盗铃，自己骗自己，以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道，谁也不知道。有这种思想后，便会做出种种颠倒的事情，害人害己，铸成大错。我们在佛教里要拥护道场，以复兴佛教为己任，不可在道场造恶业。要晓得一切唯心造。四、妙境长老开示觉林菩萨偈、持戒与念佛法门的殊胜于一九九八年三月二十一日，开示于正觉精舍作者：妙境长老我现在把这个偈文念一下，“譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别”，共有十个偈，这是第一个偈。由疏抄的解释，可以明白这个偈的意思，我简单说一下。“譬如工画师”，工，就是善巧的意思，这个人是善于画画的人，可以为人师范了，就是一个很成功的画家，工画师。我先顺一顺文。“分布诸彩色”，就是他用各式各样的颜色画画，或画一个山，或画一个树，或画一个河流，各式各样的画，颜色是不一样的，不一样的彩色，去安排这个山、这个水，就这样子。“虚妄取异相，大种无差别”，画出这个山、这个水、这个树、这个花，我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候，我们心里面就有执著，但是，这个执著者是谁呢？就是画画的自己，这个画家自己画出来以后，自己就执著这个山水，自己在执著，“虚妄取异相”，就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的，当然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你画出来以后，你就执著这个山、这个水，去执著它。“大种无差别”，大种，就是地水火风、坚湿暖动，叫做大种。种者，是因也。一切色法都是由地水火风组织成的，所以叫做种，种是因，因此而有彼。大，就是广大的意思，山河大地是很广大的，都是由地水火风组成的，所以叫做大种。你画一棵树，这棵树也是地水火风组成的，水里面也是有地水火风，山也是地水火风，在地水火风这一方面来说，是无差别的，但是，在画出来的东西就是有差别，山就不是水，树就不是花，各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样，坚（就是地）用得太多，就变成黄色，水的成份太多，就变成白色，都是地水火风，但是组织的成份不一样，所以变现出来（画出来）的山水就不一样，但是，在大种这一方面来说，地也好，山也好，水也好，是无差别的。在譬喻上是这样说。若是在佛法的理论上说，就是缘起。以缘起来说，“譬如工画师”，这个工画师是谁？就是每一个人自己的心。每一个人自己的心，就用画师来譬喻，画师能“分布诸彩色”，我们这一念心，就是起惑造业，做种种的虚妄分别，造了种种业，就现出种种的果报，所以叫做“分布诸彩色”。画师用彩色画出种种画，就是我们这一念心，有种种的虚妄分别，造出来种种的业，去得种种的果报。这样讲，这二句话是这样的意思。我感觉，清凉国师讲的是好。“虚妄取异相”，异相，就是差别，譬如我们人的生命体，也是色受想行识组成的，天、地狱、恶鬼、畜生，也是，六道众生所有的果报，都是色受想行识，当然，有正报，有依报，都包括在内了。“虚妄取异相”，就是我们虚妄的分别心，执著这个自己的心所创造出来的果报，都是虚妄不真实的，但是，我们执著它是真实的，我们看见那个流水，认为是真的，看见一个山，也是真实的，看见有一个人来，也是真实的，看见一个毒蛇来了，也是真实的，看见莲花来了，也是真实的，做梦，我梦见佛了，又是真实的。现在，觉林菩萨说“虚妄取异相”，是你错了，你认为都是真实的，就是错了，不对。“大种无差别”，大种，譬喻什么呢？譬喻诸法空相，你观一切法都是因缘所有，都是毕竟空的，在毕竟空上，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这一切虚妄分别的现象，都是不可得的。但是，我们认为是有这一切相，而且还是真实的，这是我们的“虚妄取异相”。但是，在诸法的真实相上看，我们所分别的异相，都是不可得的，叫做“大种无差别”。清凉国师是这样解释这段文。那里共有十个偈，前五个偈是譬喻，后五个偈是合法。前五个偈里面，前二个偈，清凉国师的意思是真如是观，后三个偈是唯心是观，就是，一个真如观，一个唯识观，一个真如的缘起，一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思，用这个画家画的画，来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别，我感觉到很有意味。很有意味是很有意味，但是，在我们现在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我们都是佛教徒，在今天的佛教的情况来看，口头说一说而已啊！你没有真实在日常生活上去深入的观察，没有深入的观察，有什么关系呢？有关系！有什么关系呢？如果你深入观察，就是随时有什么事情发现，你心里面“即空即假即中”的智慧，随时可以用，你随时能用这样的智慧，因为你不“虚妄取异相”了，你知道“大种无差别”的道理了，你不去虚妄取异相，因为你很熟了，你常常这样观察，你非常的熟悉，就像我们对贪嗔痴是非常的熟悉，一看见可爱的境界出现，爱就来了，可憎恶的境界来了，立刻瞠心就来了，我们为什么会这样？就是熟了！无始劫来，老是这样，习惯了，很熟，就这样用。我们如果明白佛法说的道理，你如果不作如是观，只是从文字上这样讲一讲，它不熟，你也就不能作如是观，因为不作如是观，所以，这种理论，“譬如工画师，分布诸彩色”，心里面不熟悉；不知道这是内心的分别，现在看见毒蛇来了，实在没有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分别是个毒蛇；一个大莲花来，实在是心的分别；我做梦，梦见佛，是内心的分别，离开我们心的分别，没有那件事啊！我们若不深入作如是观的时候，没有这种认识，不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲，为别人写文章，但是，写文章是给你看的，讲是给你听的，我自己是不用的，（南无阿弥陀佛！）我讲，是给你听的，我自己不用──念阿弥陀佛也是对的，没有什么不对，但是，你对于这种理论不深刻，随时有问题的时候，如果念阿弥陀佛的功夫高深，也可能好一点，但是，我认为还会差一点，最低限度差三级，就是无始劫来的习气，如果念佛功夫高的人，习气稍微轻一点，但是很难停下来，不是容易，就是有这个问题。如果你常作如是观，经行的时候作如是观，静坐的时候作如是观，当然，观有止的基础，不能完全观，佛菩萨的大智慧，告诉我们要有止还有观，有观还有止，一定要配合。如果你只是止，那就与外道是可以共通的。如果只是观，你的身体受不了，所以用止来平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是圣人了。我们凡夫与圣人有什么不同呢？凡夫看见山，圣人也看见山，圣人也不是没有眼耳鼻舌身意，圣人也有眼耳鼻舌身意，也看见山水，凡夫也是看了，但是不一样。凡夫看见山，认为是真的，执著是真实的，在那里起爱起憎。圣人也看见山，但是看见山是如幻如化的，“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这样观成功了，观一切法如幻如化如梦，这是圣人境界，圣人才有这种智慧，观一切法如梦如幻如化，如水中月，如镜中相，不是凡夫啊！凡夫观察都是真的，不是如梦。凡夫与有圣人有何差别？这就是凡圣的差别，凡夫不能观一切法空，圣人能观一切法空，这也是凡圣的差别，是有差别的。我们观察都是真的，不是爱就是憎，不是憎就是爱，老是在爱憎里面生活，但是，圣人在心里面住最圣舍。我们中国佛教当然是大乘佛教，维摩诘经里面有诃