道家美学思想

道家美学思想“道可道，非常道，名可名，非常名”。道家的道是一种无形无相，不可名状的本体，但在无形无相的道中却又蕴含着有形的天地万物，只可意会不可言传。可遇而不可视，可知而不可触。“夫道有情有信。无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。”“道不可闻，闻而非也；到不可见，见而非也；道不可言，言而非也”道家美学思想与儒家美学思想相比，存在着较大的对立的成分，如果说儒家美学的主体是以“仁”为核心的“善”为美，那么道家美学中则是以“道法自然，自然而然”的“真”为美。儒家提倡“仁学”，讲究“礼”，而道家则认为“礼”是一切祸乱之根源，主张取缔一切所谓文明的“礼”，实行无为而治的思想，要顺其自然，不要认为的干预。从而达到“无为而无不为”的境界。儒家思想是以入世的“仁、孝”为出发点进行思考，而道家是以超世的宇宙智慧来思考。因而儒家是古道热肠，道家是冷心静智。道家思想强调事物运动的辩证统一，认为事物运动总是向着自己的对立面转化，正所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，同时，这种转化又是循环往复的，就如同四季更替自然规律一样的循环往复。在对待既定目标的实现方法上，儒家强调直接的直线式的奔向目标，而道家则是选择逆向式思维，从相反的方向走向目标。即“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。儒家强调以文饰之礼和守礼之仁的有为治国平天下，而道家则强调去礼、去名、去奢、去欲的无为而治。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。老子美学思想老子的美学思想是体现在他的哲学思想中的。他不同于孔子为代表的儒家从家、人的基本单位的经验出发，而是从宇宙一切的最高点“道”的规律看待和思考一切。追求无限的、永恒的美，而不是有限的、短暂的美。老子美学中直接涉及到美的有：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”“信言不美，美言不信，善者不辨，辩者不善”此处老子所言之美皆为现世之美，是相对的辩证之美。老子并不是主张追求现世之美，避免现世之丑，而是要超越现世的美丑，追求真正之美。何为真正之美，从现世之美来看，真正之美是虚空之美，是无之美，而非有之美。“三十幅，共一榖，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用，固有之以为利，无之以为用。”车、器、室正是因为有了虚空之处才成其为车、器、室。从道的高度来看，真正之美即大美，大美无美。“大音希声、大象无形、大巧若拙、大智若愚”实际上，老子所认为的无音之声，无形之象是一种人生境界，是一种极高的忘我境界。是一种无饰之饰或无适之适的境界。理想的生活：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”“为腹不为目”。在老子看来，现世的东西相对于道而言都是渺小的，人的审美不应当受固于现世之美，否则将会失去人的本性。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”因此，老子的思想是以超世、理智、计算、辩证为特征，是一种被悠久的历史和无情的社会铸造出来的冷酷的智慧之心。他的美的理想则是表现为超世的圣与智，是得天道的平、淡、素、朴。庄子美学思想如果说老子是道家美学的奠基者的话，庄子就是道家美学的集大成者。同时，庄子还一定程度上吸收了孔子的仁思想。不过他的仁是自然而然之仁，而不是特意追求之仁。例如，“道泽及万物而不为仁”，即道不特意追求仁却实现了仁，使万物受到了恩泽。就是无心插柳柳成荫的境界。也就是道家所追求的“无为而无所不为”的极高境界。庄子美学的本质就是“自然无为”，认为美存在于天地之间，存在于大自然之中，天地自然之所以为美是因其“无为而无不为”。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。此处的大美是一种可以令人欢欣鼓舞，奋发昂扬之美，是一种极限之美，是不受事物束缚的最大的自由之美。万物皆有其自身的自然规定性，一物有一物之用，一物有一物之性，关键在于“合天”，就是合其自然之天性。天地之大美就是天地自然运动本身，是最高之美，是天籁之美。庄子提出了“人籁、地籁、天籁”之说，人籁为人工所为，地籁为自然而为，天籁以自然为基础，但须机缘，不可强求。“知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。。。以虚静推于天地，通于万物”庄子美学不同于儒家美学中的美是与善的和谐统一，而是追求美是与真的和谐一致，认为凡是美的东西都应该是真实无伪的东西，而不是虚假做作的东西。他的真是指合乎客观实际和客观规律，其中包括符合人的生命的自由发展的需要。也包括世间万物自由发展的需要。“牛马四足，是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人”美是规律与自由的统一，是自然生命本身的合规律的运动中所表现出来的自由。庄子美学中关于美的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”的物我统一的大美。其中包含了人与自然的统一，人与社会的统一。庄子美学还有一个特点就是不排斥现世的形体之美，但更加重视精神之美。也就是说，精神之美高于形骸之美。卫国人哀骀它奇丑无比，“以恶骇天下”，然，无论男女尊卑之人都喜欢他，愿意和他交往。为何？“德有所长而形有所忘也”。即因其人格精神之美而让人忘记其形体之丑陋。在追求超越现世审美客体的人格美方面，庄子的思想和孟子极为接近。不过，孟子的理想人格是入世的圣人、神人，要大而化之之谓圣的圣人，而庄子的理想人格则是超世的至人、真人、神人。“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”；“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为。。。能体纯素，是为真人”；“肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而又乎四海之外”，是谓神人也。“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身”“知其不可奈何而安之若命”从某种意义上讲，庄子思想带有一定的宿命论思想。庄子美学思想中还指出了美的相对性。“美者自美，吾不知其美也”“毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤”“《咸池》、《九韶》之乐，张之于洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走”从上面庄子美学的相对性来看，它不同于现代美学，现代美学所谈的美皆言人之美，把人作为世界的绝对主导，是以人本主义为前提的。而庄子美学所谈之美乃大美，是放之四海而皆准的，既适合人也适合世间万物。从美的相对性也可推理出庄子美学亦强调美之主观性，这种主观性是因为个体视点的有限性。如果能够上升到“道”的境界，达到一种“通天下一气”的“气”的人的理想状态，则世间万物之美则可一视同仁。这里的“气”是战国时期思想家们经常论及的一种极高状态，是一种可知不可见不可触的状态。庄子则进一步把气作为人的生理根本，是人超越具体时空限定性的表现。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。。。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非。。。”“以同观之无不同，以异观之无不异”孟子美学中提及“小五官而大心”，从仁义角度贬低色声味等感官之乐，追求心悦仁义之乐。而庄子继承老子的攻击五官之乐的同时，对于心之乐也存在疑问，进而升华为更高层次的“气”。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符，气也者，虚而待物者也。”耳、心、气是庄子乐的三个层次，只有达到了气，才达到了道。庄子美学还指出了美具有超功利性，即提出了“无用”即美的观点。这里的美是庄子美学中合天性的肉体精神的自由愉悦之美。世间万物一旦有用，则具备了功利性，一旦具备功利性就会受到有限的功利目的的束缚，从而不利于生命的自由发展。这里的无用，并非毫无用处，一无所用，而是去小用，存大用。这个大用就是保全和维护生命的自由发展。从总体上来看，天、道、无、气构成了庄子大美无美的美学观。“朴素则天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”“以神遇而不以目视”“既雕既琢，复归于朴”“为腹不为目”