古希腊与古希伯来文明的融合

摘要：古希腊--古罗马文明和古希伯来--基督教文明构成了欧洲文明的源头，在古希腊神话中存在一个情节是天神宙斯爱上了一个人间的女子欧罗巴，并幻化成牛把这位亚细亚的姑娘驮到欧洲的的土地上，在此繁衍生息，就有了后来的欧洲，这就好像是一个古老而神秘的预言，预示着西亚、埃及文化与希腊原始文化必然走向融合的命运。而这两种文明乍看上去是对立的。古希腊罗马文明带有明显的个人主义倾向，强调人权自由和平等，强调创新和对自然科学的追求，具有抗争精神，甚至到今日欧美社会依然存在“阿克琉斯症”，可见古希腊的个人主义影响之深之远；而由古希伯来的犹太教衍生出来的基督教却强调禁欲、顺从、强调对神的信仰和崇拜。古希腊罗马神话体系中的神是众多的而基督教的首要信条就是信仰唯一的神基督耶稣。而看上去矛盾重重的两种文明之所以会融合，其中必定存在着深层次的联系，除了当时的政治环境外，对立统一、取向相似而内容互补是古希腊文明与古希伯来文明必然相吸引、影响、融合的决定性因素。关键词：古希腊古希伯来文化融合一、对立中的统一：完全异质的两种文化是不可能走向融合的，古希腊文明和古希伯来文明之所以能够合一，是因为这两种看似对立的文化中其内在的一致性。（一）、希腊文明本身就存在理性和神性的二重性古希腊古罗马是西方民主政治的发源地，其对民主、平等和自由的追求体现出极大的政治理性，同时由此得到长足发展的精湛的辩论以及对哲学、自然科学的热衷和追求均体现出根植于古希腊罗马文明内部的理性。但与此同时，在其理性的内部其实也存在神性。古希腊文化中的神性基础，是柏拉图想象中的全能的神秘力量。古希腊人善于观察自然探索宇宙奥秘，在此过程中不免被大自然中各种植物、动物、自然景观及万物的存在方式和井然有序的发展规律之奇巧震撼到，而对于喜欢探求原因的古希腊人来说，在科学技术还没有达到一个比较高的水平时，没有办法对这些神奇的现象做出解释，希腊人将其称之为第一原因，也叫极端问题。而柏拉图就将其归之于某个神秘的全能力量。其次，古希腊人对文法学、逻辑学的俺就，使人们对于使用语言这种工具来进行推理的能力感到惊讶，这种能力好像不应该是生灭无常、无法左右人生的有限的人所应该具有的，那应该是赐予的，是神授的。第一原因和希腊人用以探求世界本真的逻辑、语言和数字在超脱了尘世中的政治权威的基础上，还要寄托于一种神秘力量的原因在于，古代人科技发展水平有限，只能看到肉眼所能看见的事实，他们处于人类掌握自然的开端期，并不会对自己能够依靠自身力量探求世界的规律为感到自信，于是他们把这种神秘力量的所有权归于一种神秘力量。不论是第一原因还是对“理性”这种能力的来源探求，都牵扯到了一种永恒、崇高、神秘的全知全能的力量，而这与犹太教以及后来发展出来的基督教中的上帝是相一致的，只是前者没有人格化，而这也与希腊的理性思想相关。古希腊人将理性与神秘力量联系在一起，她的文化本身就有理性和神性的二重性。古希腊罗马神话体系中描写了一众组成“家谱”系统的神，这种多神的文明传统与基督教的一神教相对立，但探其究竟，会发现这些神话当中的神的力量是有限的，即使是地位最高的神宙斯也是权利有限的，连他也不能挽救儿子的死亡，在他之前天地间最具权威的王是泰坦一代的他的父亲，而他也最终难逃被儿子取代的命运，在这所有的神之上，还有一种神秘力量在左右着天地间的一切，在古希腊罗马神话中叫做“命运”，其中这里的命运同柏拉图的“绝对理念”一样，跟永恒的万能的上帝是相通的。虽然世俗人本主义在古希腊社会中根深蒂固，但同时苏格拉底等人提出的人文主义思想也在不断发展。这些都是古希腊文明与古希伯来文明相融合的契合点。（二）、古希伯来文明中神性和理性的二重性犹太教中的的神性是显而易见的，强调对唯一的神的绝对信仰。这种对弥赛亚信仰的情感在犹太教民所有的情感中必须占据首位。希伯来文明具有神秘主义的理性主义，以上帝神谕为形式的教义，赋予教徒一种命定论的观念。生活和历史的这种命定性，是理性的一种虚妄的形式，但这已经孕育了理性的精神和形式。况且这种宿命论式的神秘是早期所有民族共有的，面对不可捉摸的世界，谁能不战栗呢？由于没有偶像崇拜和鬼神崇拜的因素，上帝耶和华是亲近、美好和纯明的。这里没有了诸多崇拜中的阴森诡秘的一面，而更多了些理性色彩，事实上是把上帝等同于一种“绝对理念”。在古希伯来文明中是存在过等级阶层的，但是祭司阶层随着圣殿被毁和法律至上地位的确立而消失了，个人与唯一的上帝就有了直接沟通的可能性。而这里就使得希伯来文明摆脱了东方浓郁的专治色彩和等级色彩，暗示着选民之间的平等，蕴含了自由主义的萌芽，这些均与希腊文明有相通之处。同时在古希伯来文献中，我们也可以看到那些理性的、批判的、思辨的和世界性的倾向。它们为希腊文明与希伯来文明的相会奠定了基础。一、古希腊文明与古希伯来文明的融合一方面符合当时的政治需求，但更根本的原因是这种趋势符合个性发展的需要。（一）、政治两希文明融合的契机源于亚历山大的霸业。希腊人的征服，为东西方文明的大融合创造了条件。不久帝国分裂，由于巴勒斯坦地处欧亚非三洲交界的要地，成了塞琉古王朝与托勒密王朝争夺的战略要地，也成了希腊文明与希伯来文明交战的阵地。巴勒斯坦本地犹太人恪守教义，拒绝希腊化，于是形成了改革派与保守派的激烈争斗。安条克四十的强硬希腊化措施，导致了马加比起义。保守派得势，起义胜利。希腊化在巴勒斯坦失败，希伯来文明赢得了与希腊文明平等的对话权利。这样两希文明融合的前提和条件就具备了。基督教从犹太教的异端发展成为罗马帝国的国教经历了近400年的时间，其间它在罗马帝国中的政治地位始终是摇摆不定的，历代统治者对它的态度也是不断变化的。但总的来说，直到311年加勒里乌、李锡尼和君士坦丁联名发布《宽容敕令》时为止，基督教始终处于在受迫害的境遇之中。自公元3世纪开始，罗马统治者对基督教采取了比以往更加严厉的镇压措施，并动用整个国家机器对基督教实行普遍迫害。因为在他们看来基督教已经成为帝国内唯一能与之抗衡的政治力量，是对罗马帝国最大的威胁。经过一系列的镇压之后，特别是在4世纪初当罗马帝国皇帝戴克里先对基督教的镇压无果之后，罗马帝国的统治者开始认识到任何以强力消灭基督教的企图都是不现实的。而且任何一个想要有效地控制帝国的君主都必须首先维持和基督教会的和平才能稳定自己的统治。在311年的《宽容敕令》规定停止迫害基督教之后，313年君士坦丁和李锡尼有颁布了著名的《米兰敕令》，宣布承认基督教在罗马帝国中的合法地位，并逐步使其完成了向罗马帝国官方宗教的转变。325年军事谈定打的亲自召开约300名主教参尼西亚公会议，并强行为基督教制定了统一的教条和教会法规，使它完全处于帝国政权的控制之下。在基督教在罗马帝国的发展过程中，罗马帝国基本上是依照自己的利益来选择对基督教的态度的，虽然一开始是阻碍其发展的政策，但最终将其定为国教，有利于基督教的传播，甚至在君士坦丁大帝本人在晚年也加入了基督教。（二）、人性的发展要求使古希伯来宗教文化的优越性可以填补古罗马人民的精神失落的短缺。放纵自身沉浸于个人欲望当中的最终结果是失落，人自身有发展精神境界的需求。苏格拉底等人的人文思想体现出了时人的精神追求，这是对精神的慰藉和升华，与基督教的思想追求相符。罗马从一个城邦共和国变成罗马共和国之后，不仅罗马城邦和意大利这个老根据地，而且整个罗马帝国的广大领土，都遭到了精神危机，基督教提供了当时迫切要求的福音。罗马没有哲学，假如说它也有哲学的话，无非是征服的哲学。现在，罗马把那时候所有可以征服的土地都征服了，支撑他们的征服哲学也就失去了作用。满脑肥肠的罗马上层显贵在尽情的享乐和纵欲之后感受到了无法填满的欲望黑洞，感到了深深的失落，罗马教皇安敦倾心于不动心的古希腊斯多葛哲学。人本身是肉体的，同时也是精神的，人本身会有对物质追求的欲望，但也有发展自身精神境界的需求，当罗马人的物质与精神的杠杆严重失衡，基督教的精神魅力自然就吸引到这些上层显贵。不久后，罗马帝国陷入地方军阀争夺皇位的残酷战争之中，显贵们的未来也是朝不保夕。至于原来勇敢守法的罗马公民，早就经过最下等级这一经历而完全消失掉了。凡不是奴隶主的，不论地罗马原来公民的后裔还是被征服的民族，还是奴隶的后代，全都呻吟在罗马这个无个性的、无民族性的、无创造性的、昏天黑地的世界主义的统治回下，没有未来，没有理想。现实的事情，在罗马显贵看来，因为已经极度圆满而停滞不前，无法继续进步发展实现价值，无法有所追求了；而在于倍受压制的底层民众看来，在现世中的任何挣扎，任何追求和念想都是无意义的，只有极度的绝望。因此，当这些亟待解救的灵魂碰触到宗教，大家把精神寄托到宗教上去，这是唯一的出路。基督教的教义给了罗马人失落的精神以慰藉。犹太民族的宗教文明本身具有明显的优越性，其中一点是：与希腊罗马的多神相比，一神教比多神教严肃得多。犹太教之所以和古希腊思想河流而成为基督教，一神教的因素是个重要原因。古希腊、罗马的神是艺术的对象，爱神维纳斯被雕成一个最典型的少妇裸体像，而犹太教的耶和华，绝对禁止画成画像。在《出埃及记》中，耶和华在西奈山上向摩西显现，耶和华指示摩西建造会幕，并告诉他建造的详细要求：“他们当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帷幕和其中的一切器具，都要按照我所指示你的样式。”上帝没有形象，即使上帝向摩西及众人显现，传授他们“十诫”，甚至住在他们中间也都是隐蔽在会幕当中，十分神秘而没有具象地显现。后来的宗教哲学家把它解释为全知全能的上帝，不可具备“有限”的人的形体。这是它和古希腊思想的接触点。而基督教中的上帝的神秘性也是上帝的形象更加隐秘而不可一探究竟，更加崇高而永恒。三：古希腊文化和古希伯来文化的融合是以基督教的广泛传播和接受来实现的，那基督教能够被广泛传播和接受的原因有哪些呢？除了希腊文化与希伯来文化之间对立的统一，这两种能够平等对话的文明都有着神性和理性的重要特征，形式相异，但是本质内涵上却有着极大的相似性和当时的政治环境和人们精神状态的需求外，还有一个原因就是基督教本身就是“亲希腊”的宗教，它的受众和目标信徒就是罗马的民众，内容上的变动使希腊罗马人更愿意接受。新宗教的教义，因为是古希腊思想使之精致化了的，所以它才能在西方文明世界的得到广泛的传播。这就是说，基督教是犹太文化和希腊文化的结合体，基督教并不完全是犹太教内部的宗教。在罗马帝国征服犹太的过程中，犹太本土发生了一场马加比兄弟的民族起义，这次起义十分壮烈，最终以失败告终。虽然起义失败了，但是起义的余党还是继续宣传起义的纲领，由于这次起义的失败是罗马统治者与当权的犹太教领袖合作的结果，自此之后，新的起义纲领不仅反罗马，也针对无耻的犹太教领袖而添加了反犹太教的宗教成分。随着不久后的战略调整，起义纲领中的反罗马成分全被抹掉，亦即政治成分全被抹掉，只剩下反犹太教的倾向。这个新建立的教义系统就是最初的基督教。由于当时的罗马帝国太过强大，起义要宣传斗争、号召斗争是以卵击石。运动需要坚持，需要招募皈依者，因此需要宣扬爱。《新约》记载耶稣事迹的福音书，已经在强调“爱你的邻人”，要在被压迫群众中扩大新宗教的信徒更要强调爱。于是基督教和犹太教相比，强调爱，通过爱的精神来布道，来扩大信徒，而不是民族战神的宗教，不是征服之神的宗教了。“选民”的观念仍然存在，不过不再是“以色列人是上帝的选民”，而变成了“信主的是上帝的选民”。根据《新约》记载，新宗教一开始确实只限在犹太人中。圣保罗为把教义和传教活动扩大到外邦人即非犹太人当中去，改变了教义的主要内容，添上了原罪和救赎这一条。《新约》里记载，圣保罗原本是顽固的犹太教徒，残酷的新宗教的迫害者。有一天上帝向其显示，从此皈依了新宗教。他与摩西并列为基督教的两位启示者。保罗把《旧约》中《创世纪》中的亚当和夏娃在伊甸园中听信蛇的怂恿而吃了进过，懂得赤身裸体的羞耻这一段情节称作人的原罪。既然性交是罪恶的，那么每个人生下来就是有罪的，由于这种罪恶，人生来就要经历苦难。原罪还使每一个人的灵魂堕落，死后再也不能回到上帝那里，上帝怜悯每一个都背负这种原罪，于是差遣他的儿子耶稣来救世。人只要信奉上帝和耶稣，他的灵魂就可