《周易》在中国画中的体现

《周易》思想在中国画中的体现中国画家的道家感性，寄情于山水庭园，其挥笔所写的每一个字都含有阴阳，纤细的横笔代表阴，阳必粗，阴必细；有湿笔、枯笔，有细，有粗，有大，有小，有快，有慢。同样，阴阳也隐藏于中国绘画的构图中，万事造化，重得心源，心源就是画家内心的感受，造化就是宇宙运行的规律，主客观的关系是非常统一的。我国北宋时期的书画家米芾，就是在出走时注意到南方山水的烟雨朦胧，忽然灵光乍现，挥笔模拟云雾山水的动态，于是创出了飘逸脱俗的米氏云山，将山水提升到了抽象的艺术形式。其画酣畅淋漓，烟雾朦胧。他的作品贵不在含义，而在山水的水墨表现技法。他的风格体现了道家的阴阳论，即万物相生相克之理。那么，对中国画创作影响最大的当属道家老庄哲学。宗白华先生说：“中国哲学就是‘生命本身’体悟‘道’的节奏。‘道’，具象于生活、礼乐制度，‘道’又表现于‘艺’，灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象的生命，‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。”从人生态度入手考察研究老庄著作的精神，老庄哲学则是人本的哲学。《老子》的“知其白，守其黑”、“有之以为利、无之以为用”、“柔之胜刚”、“守柔曰强”、“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”、“五色令人目盲”、“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”、“富贵于朴”、“大巧若拙”等等，无不蕴藏着绘画的艺术技巧和思想内涵。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”中国画中所表现的万象，正是出没太虚而自成文理的如有如无的状态，画家由阴阳虚实谱出的节奏，虽涵泳在虚灵中，却绸缪往复，盘桓周旋，抚爱万物而澄怀观道。历史的原因，中国文人的思路开始是儒家的：或者当他遭到官场的拒绝之后，或者他厌倦官场腐败之后，他就转而归隐到山林去修身养性，所以他们就借书画艺术表达自己的情感，所以中国的绘画，多表现山林，多表现自然风貌，因为这些东西，最容易表达自己的情感，就是一尘不染，与世无争。老子的“道”是宇宙中的一切，是人的总体精神的升华，个人的精神、品格亦在其中。这种人与自然间你中有我、我中有你、物我两忘的境界，就是中国画的内在追求，就是中国画论的意、神、气，就是“道”的内涵即“天人合一”的思想在中国画上的表现。宗炳主张“山水以形媚道”，他“眷恋庐衡，契阔荆巫，不知老之将至”，是他在山水中的忘我状态。石涛画《春江图》的体会是：“吾写此纸时，心入春江水，江花随我开，江月随我起”；他更认为画家与山川的关系是互相脱胎于对方的关系：“山川使予代山川而言也，山川脱胎于予也，予脱胎于山川也……”这种关系一方面积淀为“外师造化，中得心源”，另一方面也强调“迁想妙得”的重要和想象的自由。所以，中国山水画的境界即人的精神境界，花鸟画中的形象多是人格化的形象，均是人化了的自然。即使是中国的人物画也在《清明上河图》、《踏歌图》这类作品中表现出了人与自然的谐和，在肖像画中强调神、气、风骨的表现。这就是中国画总体的美学品格。王永亮在《中国画与道家思想》自序中强调说：“历代卓有成效的画家大多是以道家思想来审视绘画，品评绘画，进行创作的，甚至有些画家以道家思想来指导自己的人生之路。”道家思想中纯朴的天人观和朴素的辩证思想，以及老子揭示事物发展规律的“人法地、地法天、天法道、道法自然”论断，还有庄子那超越世俗的逍遥论，“恬淡寂寞，虚无无为”的心态和“天地有大美而不言”等等理念，无时不在影响着历代画家的创作思想和审美趋向。老子的《道德经》一书两千多年来对中国文化的各个层面的发展都产生过深远的影响，对中国绘画的发展更是起着显而易见的指导作用。《老子》说：“天下万物生于有，有生于无”，人类之初原本无绘画，由此可说，绘画生于无，那么在绘画之初谈不上什么画理、画法，后来在实践中产生了画法画理。“道常无为而无不为”，是绘画的一个基本特征。道可以从气和象两种状态中悟得。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。在历代画论中，如顾恺之《论画》云：《小列女》刻削为容仪，不尽生气。“逸气”之说在画论中首见于倪云林《佩文斋书画谱》中说：“余之竹聊以写胸中逸气耳。”“气韵”如谢赫在《古画品录》所论“气韵生动”。老子主张以静悟道，达到神会的地步，中国画论承袭老子这一主张。所谓心手相忘，心手两忘。道家的气象关系，就是中国画中的虚实、有无关系。在传统的山水画中以“负阴抱阳”为理论基础而衍生的S形构图都是极有渊源的传统。现实中，安阳画家吴景晨，在他的人物画中，道家和道教人物是主要的创作题材之一，尤其注重表现人物的精神世界和挖掘人物的文化内涵。在中国画创作中，画家在画面所欲表现的还不仅仅是一个建筑意味的空间，而须同时具有音乐意味的时间节奏。一个充满音乐情趣的集时空合为一体的宇宙，是中国画家的艺术境界。苏东坡诗曰：“静故了群动，空故纳万境。”这纳万境与群动的空即是道，即是老子所说“无”，也就是中国画上的空间。中国画不讲焦点透视，背景不好画也不用画，它是从宇宙整体和心灵虚静的观念来作画的，一片空虚恰好表现的是宇宙的生气。老子在第十一章云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用，有室之用。埏填以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无。故有之以为利，无之以为用。”这就是说，“有”所给人的便利，只有当它跟“无”配合时，才发挥出它应起的作用。“实”应当有超越自身的潜能和趋势，导向虚，“虚”应维系于实，相互距离不宜过近，也不宜过远。所以，在老子看来，虚比实更重要，因为虚是一个事物发挥作用之关键所在。中国画家在面对现实世界时，不会局限于眼前的现实世界，而是强调以实化虚，将自然景物转化成画家自己心中的真山真水,也意在表现中国画“天人合一”道家文化背景下的艺术境界。