道家思想--老子庄子..

《先秦诸子名著选读》之道家学派海尔的管理模式•日本的管理(团队意识,吃苦精神)•美国的管理(个性舒展,创新精神)•中国传统文化中的管理精髓•老子------学习企业战略管理•孙子------学习企业的战术•孔子------学会做人姓李，名耳，字聃，号伯阳，春秋后期楚国人，曾任“周守藏之史”，与孔子同时而年长于孔子，为道家学派的创始人，作《老子》(又称《道德经》)。一、以“道”为核心法：效法、遵循。地：地球或者地月系，这里代表的是地的运行规律。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。“道”在《老子》中出现了七十多次。老子认为“道”是天地万物的本源，是万物存在与变化的普遍原则和根本规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然。二、以辩证法思想为其思想的精髓天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。(章七十八)祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。(章五十八)三、“无为而治”的政治主张和“小国寡民”的社会理想圣人处无为之事，行不言之教。(章二)无为而无不为，取天下常以无事。(章四下八)无为而治的思想包括以下内容•1、不尚贤，使民不争。•2、不贵难得之货，使民不为盗。•3、绝圣去智，绝仁弃义。智慧出，有大伪。•４、慎征伐。“天下无道，戎马生于效”“兵者不祥之器。”小国寡民。使有什伯之器不用。使民重死，而不远徙。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。(80章)国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远行迁徙。(虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其习俗为快乐。)邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不相互往来。四、独特的美学观真正的美只能是自然本身，要通过“见素抱朴，少私寡欲”的办法体现。（一）、韵散结合的特殊文体。文句大体整齐，随文成韵，规则不一，与论语的纯散文体不同。谷神不死，是谓玄牝pìn。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。(章六)山谷般虚无的生养之神永生不死，这是叫做玄奥的母亲。绵绵不绝，似乎存在，运用它，不要过于勤劳。（二）、善于运用具体形象表现抽象哲理。比喻蕴涵深刻哲理，不同于一般的简单比喻。天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。(章七十七)上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。（三）、语言凝练精妙，多用格言、警句。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。(章六十四)有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。一物混然天成，在天地形成之前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以为万物之根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本源。所以说道大、天大、地大、人也大。空间之中有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。（译文）：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。（译文）：天下的万物都是由道而产生，再由德去滋养，由物的特性给予形体，最后再由势去定其发展位置。所以，天下的万物无不遵从道，无不重视德。道之所以会显得崇高，德之所以会显得这么重要，则是因道跟德从不刻意主宰万物的运作，而是任由它们自然发展。所以道生育万物，德滋养万物，万物逐渐生长、成熟，并且繁荣而覆盖大地。生育万物而不占有万物，滋养万物而不居功劳，繁衍万物而不侵扰万物。这是最上等之德行。通观五千言的《老子》，我们可以发现，《老子》的主张是清静无为，其政治管理主张是“无为而治”。在《老子》这部书里，其政治法律思想的理论逻辑是：道法自然——无为而治——反对人为法——抨击礼治和法治。这个理论逻辑的核心是“无为而治”。“道法自然”是为了论证“无为而治”，反对人为法、抨击礼治和法治，是“无为而治”的必然结论。《老子》认为，“无为”是一种最好的治国之法。它写道：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。“无为”作为道家思想的核心，在中国古代文化中具有十分重要的地位和影响。如何理解《老子》的“无为”思想，对于认识道家学说和整个中国古代文化，都有重要的学术意义。当天下都认为“美”是“美好”的时候，丑的认识就产生了；当天下都认为“善”是“良好”的时候，“不善”的认识就产生了；实在的真相应该是：『有』跟『无』，是相互共生混同的。『难』跟『易』，是相互辅助混同的。『长』跟『短』，是相互衬托混同的。『高』跟『低』，是相互依附混同的。乐器的音乐和人的声音互相调和。『前』跟『后』，是相互追随混同的。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。（译文）：是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。所以圣人用“顺应自然，不妄为”的态度去行为处事，用“非形式条规的督教，而为潜移默化的引导”去教化大众。任由万物自然运作，而不刻意加以主导或推辞。生养万物，而不占有。化育万物，而不自傲。功成万物，而不居功。正因为不居功，所以永远有功劳。（译文）：道常无为而无不为。永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。水和气是再柔弱不过的了，但是，当它们驰骋天下，摧枯拉朽，涤荡污垢的时候，却充分显示了无与伦比的巨大威力。这一威力是“坚强”者永远无法阻挡的。如果说“驰骋天下之至坚”显示了柔弱者的外在威力，而“无有入于无间”则显示了柔弱着的内在威力。钢铁可谓坚硬，可它们都是由原子组成的，每一个原子之内无不充满了至柔之气；骨、木可谓坚强，可它们都是由细胞组成的，每一个细胞内无不充盈至柔之水。水和气无坚不摧，无孔不入，从这里我们才真正认识了柔弱者的巨大力量和作用，明白了“无为之治”即民主法治的好处。“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间”，是老子贵民思想的基础。不言之教，无为之益，天下希及之。“不言之教”的科学，“无为之治”的好处，天下的统治者很少有人认识到，即他们很少有人能够达到这一思想境界。这说明老子已经深刻洞察了统治阶级的贪婪本性。表明把施行“不言之教”和“无为之治”的治国策略完全寄托于统治者是根本不可能的。人民要想获得民主和自由，还得依靠自己的力量。