中国文化概论试卷+答案

一、名词解释：（回答模式：出处+解释）、1、文化的大传统+小传统•中国文化的大传统：是由私塾、学校、书院的教育形成的。通过一些有财产、有教养的家庭环境的影响和上层社会的通行规则，逐渐建立起来。在古代中国，一个在这样传统中生活的人，从小受家塾的教育，读经典，长大考经典，按照经典的礼仪规则参加社会活动，形成了一个相互认同的阶层。他们的行为、举止、谈吐是他们相互认同的标志，这个传统的延续，是由一代一代的教育（特别是经典学习）来保证。•小传统：民众的生活与知识1.耳濡目染的经验。2.文化阶层的影响。3.传统仪式的暗示。4.乡村生活中很重要的，演戏、说书。美国人类学家罗伯特·雷德菲尔德提出一对类似于“上智下愚”的概念，叫做“大传统和小传统”。前者指代表着国家与权力的，由城镇的知识阶级所掌控的书写的文化传统（是以都市为中心,社会中少数内省的上层士绅、知识分子所代表的文化）；后者则指代表乡村的，由乡民通过口传等方式传承的大众文化传统（指散布在村落中多数非内省的农民所代表的生活文化）。他希望借助于对现实的社会空间的内部划分，来说明社会中同时并存的有两种不同的传统。雷德菲尔德的这一区分很快被学术界所接纳，有时又改称“精英文化与通俗文化”，成为相当流行的文化分析工具2、克己复礼：儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”，“礼”为西周之礼。“克己复礼”是达到仁德境界的修养方法。出处：《论语.颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”孔子在早年的政治追求中，一直以恢复周礼为己任，并把克己复礼称之为仁。颜渊向孔子询问什么是仁以及如何才能做到仁，孔子作出了这种解释。因此，可以把克己复礼视为孔子早年对人的定义。•孔子认为，要恢复社会秩序，使人人各安其位，上下和睦，必须要“克己复礼”孔子的政治理想，以“周礼”维护社会秩序，使人人各安其位，各司其职，上下和睦的理想没有能够实现。但对于“礼”的重视却一直影响着中国的传统。“礼”的精神和内在根据在于“仁”孔子把“仁爱”之情，赋予了“礼”，才使礼有了合法性，和道德内涵。3、鼓盆而歌：表示对生死的乐观态度。也表示丧妻的悲哀。庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散；人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，人生与人死也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也就没有必要悲哀。因而，最明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；如果死去了，你就自然而然的回归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的留恋，庄子认为，如果在思想上能够认识到这一点，那就是人生的大智大慧；如果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐，如果你对自己、对他人都这样认为，都这样对待，那你就坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人境界的潜质。他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。《庄子·至乐》。庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”4、以理化情感情可以通过理性和理解去化解,如果人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。《庄子-至乐》惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”5、内圣外王:即修身、齐家、治国、平天下的人生理想和追求。内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》。但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒学，因为自宋以来，随着儒道释三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[1]一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。[2]在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。[3]在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。课本的解释：“内圣”首先表现为善的德性，而善又以广义的人道精神为其内容；“外王”是指治国平天下的事功。《大学》提出“修身、齐家、治国、平天下”的思想，修身旨在达到内圣之境，治国平天下则属广义的外王。而“壹是皆以修身为本”的纲领，便使内圣具有了本体的地位，在理学家那里，内圣进一步压倒了外王。6、以文载道:文以载道是韩愈当时倡导古文运动时提出的口号，韩愈认为人只要明道（所指的不是道家的道，而是如家的道），就自然能写出好文章了。这句话说的是，文章本身的文辞并不重要（主要是抨击骈体文的），重要的是文章的思想和内涵。出处：“文以载道”的艺术命题是宋代古文家周敦颐提出来的。他在《周子通书·文辞》中说：“文所以载道也，轮辕饰而人弗庸，涂饰也。况虚车乎？文辞，艺也；道德，实也。美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：‘言之不文，行之不远。’然不贤者。虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。”这里所说的“道”，是指儒家的传统伦理道德。周敦颐认为，写作文章的目的，就是要宣扬儒家的仁义道德和伦理纲常，为封建统治的政治教化服务；评价文章好坏的首要标准是其内容的贤与不贤，如果仅仅是文辞漂亮，却没有道德内容，这样的文章是不会广为流传的。三国时期的曹丕在《典论·论文》中提出：“文以载道”。其实“文以载道”的思想，早在战国时《荀子》中己露端倪。荀子在《解蔽》、《儒效》、《正名》等篇中，就提出要求“文以明道”。后来唐代文学家韩愈又提出的“文以贯道”之说，他的门人李汉在《昌黎先生序》中说：“文者，贯道之器也。”韩愈认为人只要明道（所指的不是道家的道，而是儒家的道），就自然能写出好文章了。这句话说的是，文章本身的文辞并不重要（主要是抨击骈体文的），重要的是文章的思想和内涵。用法：古人的“文以明道”“文以贯道”，实即就是现在我们说的“文以载道”。文以载道的“道”，究竟是什么？其实从荀子的“文以明道”到现在的“文以载道”，道”的内涵与外延都因时或人而改变的。在本文中“道”的释意，不是道路，也不是老子《道德经》里的“道可道，非常道”那种玄而又玄的“道”，而是道德、道义、正义、伦理的意思。换成现代人的说法，就是人类良心，社会责任感。影响：中国古代文学家提倡诗教，企图以文学作为推行教化的有力工具。“文”是手段，“道”是目的，“文”都是为其“道”服务的。这种传统被表述为“文以载道”或者是“文以贯道”，不但成为历史散文的共同准则，而且成为整个古代文学的基本精神。7、西学东渐:西学东渐是指近代西方学术思想向中国传播的历史过程，其虽然亦可以泛指自上古以来一直到当代的各种西方事物传入中国，但通常而言是指在明末清初以及晚清民初两个时期之中，欧洲及美国等地学术思想的传入。在这段时期中，中国人对西方事物的态度由最初的排拒，到逐渐接受西学甚至要求“全盘西化”。在西学东渐的过程中，藉由来华西人、出洋华人、各种报刊、书籍、以及新式教育等作为媒介，以澳门、香港、其它通商口岸以及日本等作为重要窗口，西方的哲学、天文、物理、化学、医学、生物学、地理、政治学、社会学、经济学、法学、应用科技、史学、文学、艺术等大量传入中国，对于中国的学术、思想、政治和社会经济都产生重大影响。8、三教合一三教合一是指佛教、道教、儒教三个教派的融和。儒、道、佛是中国传统文化的主体，三教的分合是贯穿近二千年中国思想文化史中一股重要的流，对中国文化乃至中国社会的变迁产生巨大影响。对于此种现象，学者多以三教合一统而论之。然而，从三教并立到三教合一，则有一个过程。元明间“三教合一”一词的出现可以说是三教间关系已经具有内质的演变。二、简答题1、西周时确立的宗法制有哪些内容？它对中国文化有何影响？主要内容包括嫡长子继承制、封邦建国制和宗庙祭祀制。至此形成了绵延数千年不变的家国同构的帝制社会。按照周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。周王自称天子，称为天下的大宗。天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。诸侯对天子而言是小宗，但在他的封国内却是大宗。诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。卿大夫对诸侯而言是小宗，但在他的采邑内却是大宗。从卿大夫到士也是如此。因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗（宗子）。大宗不仅享有对宗族成员的统治权，而且享有政治上的特权。后来，各王朝的统治者对宗法制度加以改造，逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。宗法制度影响下中国传统社会结构的特征有四：一是家天下的延续，一部中国史，就是一部家族统治史；二是封国制度不断；三是家族制度长盛不衰；四是家国同构。宗法制度一直深深影响中华民族的主要原因是小农自然经济生活方式的一直延续。宗法制度的本质是家族制度的政治化。中国的大家族制度，就是中国的农业经济组织，就是中国二千年来社会的基础构造。一切政治、法度、伦理、道德、学术、思想、风俗、习惯，都建筑在大家制度上作他的‘表层构造’。”由此可见，宗法制度对中国文化史的影响是极为深远的。宗法指用血缘关系为纽带，尊崇共同祖先以维系亲情和在宗族内部区分尊卑等级，并确定继承权力和家族成员间不同的权力和义务的法则，这种宗法制度源于原始社会父亲家长制家庭成员之间的亲缘血缘关系，在生产力极其低下的情况下，这种关系是先民们战胜困难赖以生存的重要保证。2、儒家的仁爱和墨家的兼爱有何异同？区别：(1)两者的起点不一样。儒家的“仁爱”重视个人的“独善其身”的私德。而墨家“兼爱”重视的“兼善天下”的社会公德。(2)侧重点不一样。“仁爱”学说对仁的推行侧重于己，行仁先从己开始，然后再推己及人。由根基于血缘关系的亲子之爱而推至“爱人”，最后达到“泛爱