东正教对俄罗斯绘画的影响

东正教对俄罗斯绘画的影响（1708字）俄国的东正教与国家的关系非常密切，俄罗斯东正教不像天主教和基督教新教那样能面向社会、面向世界、面向未来，随着历史的进程不断调适自己，而是严格尊奉一神教宗旨，敌视自由和进步，反对多元和开放，它是一种具有独特的民族气味的宗教。“东正教首先不是一种学说，它不是外部学说，而是内在的精神体验、精神道德，它把内在的修行看成是宗教的本质。东正教是最不规范的基督教形式，也是最精神化的精神方式。”在东正教这种文化之下，造成了这种民族心理、民族性格。这种俄罗斯民族心理、民族性格与东正教又是互动的，影响了东正教的发展。这就构成了俄罗斯民族文化与世界各族文化有所差异的基础。从宗教角度讨论俄国绘画，与其说是绘画研究的一个独特角度，不如说是俄国绘画的又一个自身特性。独立的俄罗斯艺术产生于十一世纪初，它一开始就具有了宗教的特征，无论是其产生的根源，发展的背景，还是其所关切的主题，都与东正教思想有密切关系。在俄罗斯东正教的文化中，绘画成为人类与神沟通的媒介。它可以说是俄罗斯最具代表性的艺术形态，绘画作为一种艺术品，本身并不神圣，但是经由象征手段，它们超越了本身，指向神圣之源，这就给宗教绘画赋予了崇高的境界。宗教绘画只是一个象征、一种暗示，它让欣赏的人想起非尘世的世界，它具有神圣性，是“膜拜”的对象，具有为宗教服务的使命。换句话说，真正使作品带有“宗教性”的，不是宗教绘画的题材或形象，而是它作为艺术品所呈现出来的思想意义。而作者用艺术手段来肯定上帝的实在性，将人退居为敬仰上帝的生灵，这就是绘画的宗教性。东正教的绘画以塑造禁欲主义形象为主轴，悲悯生灵以及吃苦受难的胸怀与遭遇，这些圣像让信徒杜绝物质生活的有感性，并在这些悲苦中找到真理并衍生快乐，这就是俄罗斯人最崇敬的圣人风范。在俄罗斯绘画里由各种色彩和形象组成的世界，是从永恒的角度呈现出来的，而且是尽善尽美的。俄罗斯的奴隶社会漫长而残酷，宗教信仰成为民众生存的精神支柱。但是，现实的伤害、无法愈合的伤痕造就了他们坚韧顽强的性格，在这样的历史背景下，寻求自由的强烈意愿和残酷的现实压迫冲突在一起。由此，产生了强烈感人的艺术作品，长期压抑的思想情感在艺术作品中得到升华。象征主义绘画是俄罗斯绘画艺术中的重要流派，象征性的喻意画面与宗教绘画是一脉相承的，把象征绝对化，就会使艺术思维接近宗教的世界感觉，亦较接近宗教教条的解释。这种神话了的宗教境界与艺术语言的锤炼有着某种暗合。在艺术实践和宗教体验方面，俄罗斯的画家是一个完全独特的团体，在世界艺术史上是绝无仅有的，神学与绘画密切地联系在了一起。他们以自己的宗教体验为基础关注东正教问题，在他们的艺术作品中，所表现的常常是宗教意味。象征主义把宗教的多样性转变为绘画的神秘统一性，从审美角度来看，这一点使艺术创作过程神秘化。俄罗斯当代绘画在形象上不是直接的表现，而是激发宗教情绪，而非激发通俗的七情六欲，它们都带有宗教艺术所具有的共同性与集体性特征。在他们的画面中通常能看到一些尘世所找不到的形象，瘦弱苗条的体型，大而空灵的眼睛。就是要告知观者通过象征的角度来理解绘画及其所反映的宗教启示。相当一部分俄罗斯当代绘画也仍然具有强烈的宗教精神，它使观者如同在飘逸的烛光中、在缭绕的圣乐中洗涤尘嚣,沉淀心灵,享受天堂般的光亮与美好。这些充满了道德-禁欲、悲剧-崇高、浪漫和忧郁的形象在弗鲁贝尔、瓦斯涅佐夫、科林的作品中一览无余。即使在西方现代艺术席卷全球之际，宗教意识绘画在二十一世纪的俄国却依然瞩目。萨仁、捷尼先科、莫扎京等，都在绘画创作中体现了宗教意识的存在。俄罗斯当代的绘画之美其实是可以用心去体会的，在那里可以找到心灵的慰藉与寄托。俄罗斯文化与东正教密不可分,俄国绘画里蕴藏著深刻的精神象征，相当一部分俄国画家也都有浓厚的宗教情感，对信仰的强烈渴望。这些东正教原理和礼仪，深深嵌入到俄罗斯文化和民族性中，无论什么样的体制，都不可能将俄罗斯东正教意识形态完全清除。1991年苏联发生了剧变。苏联解体后，俄罗斯新政府否定了国家无神论政治，主张复兴作为俄罗斯传统文化的东正教。至此，沉寂了七十几年的东正教又开始了复苏。