《德意志意识形态》第一章(节选)导读

马克思和恩格斯《德意志意识形态》第一章(节选)导读内容提要和注释内容提要《德意志意识形态》是马克思、恩格斯在其详细制定和构建“新唯物主义”理论时期所撰写的最重要的著作。在这部著作中，马克思、恩格斯通过批判以费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的青年黑格尔派哲学，系统地论证和阐发了他们的历史唯物主义理论。它是马克思、恩格斯一生中所撰写的唯一部专门详尽和系统阐述其哲学基本原理的著作。《德意志意识形态》写于1845年9月至1846年下半年。马克思在1859年撰写的《政治经济学批判》序言中曾这样回顾这本书的写作：当1845年初恩格斯也住在布鲁塞尔时，“我们决定共同阐明我们的见解与德国的意识形态的见解的对立，实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下。这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。两厚册八开本的原稿早已送到威斯特伐利亚的出版所，后来我们才接到通知说，由于情况改变，不能付印。既然我们已经达到了我们的主要目的——自己弄清问题，我们就情愿让原稿留给老鼠的牙齿去批判了。”(《马克思恩格斯选集》第2版第2卷，第34页)《德意志意识形态》全书第一次发表是在1932年，以原文形式发表于《马克思恩格斯全集》历史考订版第一部分第五卷。该书第一章《一、费尔巴哈》第一次发表是在1924年，由前苏联马克思恩格斯研究院发表了文稿的俄译文。《德意志意识形态》第一卷第一章的全部手稿现编为四部分，即[I][Ⅱ][Ⅲ][Ⅳ]。下面分述节选后该章各编的主要内容。[I]这一部分论述了下述内容：1．人类历史赖以存在和发展的现实的前提。人类历史的现实前提是：现实的个人；他们的活动，即物质生产；他们的物质生活条件。2．生产、生产方式、交往形式。生产是人区别于动物的标志。生产方式不仅是人的再生产方式，而且更是人的活动方式、生活方式即存在方式。个人间的交往是生产的前提。交往形式是由生产决定的。(第一片断)3．分工。生产力的发展决定分工的发展。分工的发展程度是生产力发展水平的客观标尺。分工决定工商业同农业的分离以及城乡的分离，并进而决定商业同工业的分离。分工发展的不同阶段就是所有制的不同形式。历史上的所有制形式是：部落所有制；古代的公社所有制和国家所有制；封建的或等级的所有制。(第二片断)4．个人和社会。社会结构和国家是从个人生活过程中产生的。现实的个人是社会关系的主体。5．意识和存在。物质生产、交往决定精神生产、交往。人们的社会存在决定人们的意识。(第三片断)[Ⅱ]这一部分论述了下述内容：1．实践。实践是整个现存感性世界的基础，是人与自然相统一的基础。费尔巴哈的局限性在于，没有把感性世界理解为构成这一感性世界的个人的实践活动。2．人的社会活动的四个方面或四个要素：物质生活的生产，新的需要的产生，家庭，以及社会关系。生产力的总和决定着社会状况。3．意识、语言和分工。语言是一种现实的实践的意识，它和意识一样，只是由于人们之间交往的需要才产生的。意识是社会的产物。分工是生产力、社会状况和意识三者之间矛盾的根源。分工和私有制是同义语。分工是特殊利益与共同利益矛盾的根源。分工也是人的实践活动异化的根源。4．异化及其扬弃。所谓人的实践活动的异化，是指人本身的活动对人来说“成为一种异己的、同他相对立的力量，这种力量压迫人，而不是人驾驭着这种力量”。异化扬弃的根本前提是生产力的巨大增长和高度发展。只有生产力的高度发展，异化才能成为革命对象，才能避免贫困的普遍化，才能建立普遍交往；个人才能由地域性的个人变成世界历史性的个人。共产主义归根到底是以生产力的普遍发展和与此相联系的交往为前提的。它不是应当确立的状况，而是消灭现实状况的现实的运动。(第一片断)5．市民社会。受生产力制约同时又制约生产力的交往形式就是市民社会。市民社会是历史的真正发源地和舞台。(第二片断)6．世界历史。生产力越发展，各民族的原始封闭状态被日益完善的生产方式、交往和民族间的分工消灭得越彻底，历史越成为世界历史。历史向世界历史的转变，是物质的、可以通过经验证明的活动。无产阶级只有在世界历史意义上才能存在。共产主义只有作为世界历史性的存在才有可能实现。每个个人的解放程度是与历史转变为世界历史的程度一致的。7．其他四点结论。(1)在资本主义阶段，生产力已成为破坏的力量。(2)阶级统治的条件是利用一一定的生产力的条件。统治阶级的社会权力决定于财产状况，并表现为相应的国家形式。(3)共产主义革命是消灭奴役劳动、消灭阶级统治和阶级本身。(4)共产主义革命的必要性不仅在于推翻统治阶级，而且在于改造无产阶级自身。8．唯物主义历史观的本质。“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。”它和唯心主义历史观的区别在于：它不是从观念出发解释实践，而是从物质实践出发解释观念的形成。9．人既是主体也是客体。人创造环境，环境也创造人。生产力、资金和社会交往形式的总和，是人的本质的现实基础。(第三片断)[Ⅲ]这一部分主要阐述意识形态的本质，提出了下述一些基本原理：1．统治阶级的思想是占统治地位的思想。统治阶级既体现为占统治地位的物质力量，也体现为占统治地位的精神力量；既支配物质生产资料，也支配精神生产资料。2．统治地位的思想是占统治地位的物质关系在观念上的表现，是以思想形式表现出来的占统治地位的物质关系。3．统治阶级的思想是统治阶级的思想家编造的。4．统治阶级的思想在开始时与全体社会成员的共同利益有一定的联系，具有一定的普遍意义或普遍性形式。5．历史唯心主义的认识论根源在于，将占统治地位的思想同进行统治的个人、同作为其基础的社会物质关系区分开来。[Ⅳ]这一部分论述了下列一些主要问题：1．生产力和交往形式(生产关系)。一切历史冲突都根源于生产力和交往形式(生产关系)之间的矛盾。生产力与个人交往形式的关系就是个人活动与交往形式的关系。个人交往的条件最初是与个人的个性相适合的条件，是个人自主活动的条件。但后来就逐渐转化为个人自主活动的桎梏。交往形式的更替构成交往形式的历史联系和序列：已成为桎梏的交往形式被适应于比较发达的生产力、因而也适应于进步的个人自主活动方式的新交往形式所代替；新的交往形式又逐渐成为桎梏，然后又为别的交往形式所取代，等等。由于交往条件是适应一定时期的生产力产生的，故交往形式的历史可以归结为生产力发展的历史，归结为个人自身力量发展的历史。2．个人、阶级、共同体。各个人的社会地位，从而他们个人的发展，是由阶级决定的，他们隶属于阶级。只有在共同体中，各个人才能获得全面发展其才能的手段，才可能有个人自由。以往的共同体，仅代表统治阶级的利益，是虚假的共同体。共产主义是真正的共同体，在这种共同体下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。无产者为了实现自己的个性，必须推翻现存的共同体，即资产阶级国家。共产主义共同体是个人把自由和运动发展的条件置于自己控制之下的个人的一种联合。建立共产主义具有经济性质：为自由个人的联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件。3．有个性的个人与偶然的个人。个人的个性是由阶级关系决定和规定的。在资本主义条件下，对于无产阶级来说，全部生存条件都已变成偶然的东西。因此，无产者为了实现自己的个性，必须推翻他们面临的生存条件。共产主义将是偶然的个人的扬弃和有个性的个人的实现。4．劳动和自主活动。在资本主义条件下，劳动已失去了任何自主活动的假象，成为摧残生命的方式，成为自主活动的否定方式，成为手段。只有在共产主义条件下，才能实现个人对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥，实现自主活动同物质生活的一致，实现劳动向自主活动的转化。5．基础和上层建筑。市民社会包括各个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段的整个商业生活和工业生活，因此它超出了国家和民族的范围。它标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种组织在一切时代都构成政治和观念上层建筑的基础。国家是统治阶级的各个人借以实现其共同利益的形式。私法是现存私有制关系的表达。学习和研究《德意志意识形态》第一章以上内容，应注意着重研究和掌握马克思、恩格斯阐述的下述一些基本原理：1．现实的个人与物质生产与青年黑格尔派哲学、与以往的一切唯心主义历史观不同，马克思、恩格斯在考察历史时，不是运用思辨的方法，从任意的前提出发，而是运用经验的方法，从现实的前提出发。在《形态》中，马克思、恩格斯把这种现实的前提表述为“现实的个人”，“他们的活动”，以及“他们的物质的生活条件”。马克思、恩格斯着重揭示的是处在一定的物质生活条件下的个人与这些个人的活动的关系。他们认为，全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，因而，第一个需要确定的事实就是这些个人的肉体组织以及他们与自然界的关系。个人的肉体组织决定着人们必须进行自己的生活资料的生产，这使生活资料的生产成为人类的“第一个历史活动”，并从而成为一切历史的“基本条件”。同时，人们用以生产自己的生活资料的方式，不仅是他们的肉体存在的再生产，而且在更大程度上是他们的“活动方式”和“生活方式”，是决定他们的本质的东西，因为人们生产自己的生活资料，同时也就间接地生产着自己的物质生活本身。因此，人类的物质生活资料的生产是任何科学的历史观所必须给予充分重视的基本事实。这样，通过对人类历史的现实前提的揭示，马克思、恩格斯阐明了人类的物质实践活动对历史认识的意义，论证了唯物主义历史观赖以建立的经验基础。在此方面，应该注意研究和把握的要点是：(1)人类历史的现实前提(也是马克思主义哲学由此出发的现实前提)是现实的个人、他们的活动和他们的物质生活条件。(2)物质生活资料的生产是人区别于动物的根本标志。(3)生产方式不仅是人的肉体存在的再生产方式，而且是人的活动方式和生活方式。人们是什么样的，取决于他们生产什么和怎么生产。(4)物质生活资料的生产是人的第一个历史活动，是一切历史的基本条件。2．生产力与交往形式(生产关系)在《形态》中，马克思、恩格斯通过对人的活动的分析，第一次阐明了一定社会的生产力与生产关系的辩证关系。马克思、恩格斯分析了人的社会活动的三个方面或三个因素，即物质生活资料的生产，新的需要的产生以及与种的繁衍相关的家庭。这三种因素作为人的生命的生产活动，包含了双重关系：一方面是人与自然的关系，另一方面是人们之间的社会关系。两者是密不可分的，一定的生产方式或工业阶段始终与一定的合作方式和社会阶段相联系。由此出发，他们就把生产力与生产关系的矛盾从诸种社会现象中划分出来，生产关系在多数场合又被称为“交往形式”或“交往关系”。马克思、恩格斯考察了生产力与交往关系的矛盾发展的历史，特别是生产力与作为劳动组织形式和分工结果的所有制的矛盾发展的历史。通过考察，他们得出这样的结论：“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”，它们都不过是生产力和交往形式这一矛盾所采取的附带形式。按照马克思、恩格斯的理解，生产力与交往形式的关系就是交往形式与个人的物质活动的关系。交往形式受制于生产力，它在历史的每一阶段上都与同一时期的生产力发展相适应，因此也就伴随生产力的发展不断由个人的活动条件转化为它的桎梏，从而在整个历史发展过程中构成一个新旧交替的有联系的交往形式的序列。在《形态》中，马克思、恩格斯描述了交往形式迄今为止的几个历史发展阶段：部落所有制、古代公社所有制和国家所有制(奴隶所有制)、封建的或等级的所有制以及现代所有制(资本主义所有制)。在此方面，马克思、恩格斯提出了如下一些富有启示意义的重要论点：(1)各个人的力量就是生产力，人们所达到的生产力总和决定着社会状况。(2)一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。(3)个人生存和发展的条件是现存生产力和交往形式。(4)生产力和交往形式的关系就是个人活动与交往形式的关系。(5)交往形式更替的历史同时也是生产力的历史，从而也