中庸心得体会

读《中庸》，谈心得思政教学部赵青这学期，基于教学和学习的需要，我对《中庸》这本书进行了进一步的阅读和深入的理解。在此，从“中庸”这个概念出发，我谈一谈对中庸的认识和理解。中庸这个词，以前是受批判的。尤其是文化大革命中，中庸的名声并不好。因为当时提倡“斗争的哲学”。讲斗争是法家的哲学。法家是主张矛盾的。“文革”后期展开了“评法批儒”。所谓“评法”，就是赞成法家。批儒，就是批判儒家。法家既然讲“斗争的哲学”，那么儒家的中庸之道，就被定义为“调和的哲学”。因此，要想理解中庸是什么，就要首先明确中庸不是什么，明确它与“折中”“中立”并不等同。首先，中庸不是老好人。老好人在孔子那里叫“乡原”，也写成“乡愿”。什么叫乡原？“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。（《孟子尽心下》”这种人的性格特点表现为：第一，挑不出毛病。所谓“非之无举也，刺之无刺也”。第二，看起来很好，又忠诚，又诚信，又廉洁（居之似忠信，行之似廉洁）。第三，大家都喜欢他（众皆悦之）。第四，他自己也很得意（自以为是）。但是，他在本质上，是同流合污（同乎流俗，合乎污世），不合正道（而不可与入尧舜之道）的。这样的人就叫做老好人，就叫做乡原。孔子在《论语阳货》说：“乡原，德之贼也。”贼，在古汉语里面是人身伤害。孔子对老好人，为什么如此深恶痛绝呢？孟子说，是因为孔子痛恨那些似是而非的东西（恶似而非者）。在孔子的眼里，老好人就好比稻田里的椑草。他长得和稻草很相似，但它不是稻子。田里面稗子如果多了，稻子就长不好。这就好比癌细胞。癌细胞也是细胞。它为什么不好？因为它“吃饭不干活”。癌细胞和正常细胞一样，也要吸收我们人体的营养，却又不承担细胞的功能，生长速度还特快。结果它占了一个地儿，正常细胞就不能生长不能工作了。全身都长满不干活的癌细胞呢？人就死了嘛！如果全社会都是老好人呢？这个社会就死了。所以老好人就是“德之贼”，中庸也不可能是老好人。其次，中庸不是和稀泥。据《论语·颜渊》的记载，有一次，鲁国的执政者季康子，向孔子讨教“治盗问题”，子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”就是说，如果您不贪图财物,即使奖励他们盗窃,他们也不会去做的。言下之意，民间盗窃盛行，是因为官方贪得无厌。这个话，就说得很重、很直，而且明摆着会得罪人，没有一点和稀泥的意思。实际上，孔子这个人，是实事求是、直言不讳的。据《论语·为政》记载。有一次，孔子对他的学生子路说：“由！诲女（汝）知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子说，仲由啊，让我来告诉你，什么叫做知识？什么叫做智慧？知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧，这就是知识。所以，他是个实事求是的人，他不会主张和稀泥。最后，中庸不是没原则。孔子这个人是很讲究原则的。《论语·为政》中讲：“君子周而不比，小人比而不周。”比和周，是相反的。周是什么呢？周是团结。比是什么呢？比是勾结。比方说，吃吃喝喝，拉拉扯扯，狐朋狗友，酒肉朋友。周呢？和衷共济，精诚团结。团结是要有原则的。无原则地在一起，那就是勾结，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。小人勾结在一起是没有原则的。因此，作为“君子之交”，中庸就不可能是没原则。实际上，在儒家这里，中庸不但是不讲原则，而且中庸本身就是原则，是最高的原则。《论语·雍也》记载：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这话什么意思？就是说，中庸作为一种道德，难道不是最高的原则吗？那么，中庸究竟是什么呢？在日常生活中，我们又该如何把握中庸对我们生活的指导意义呢？关于中庸的解释有很多很多。我们去读《论语》，读《礼记》的《中庸》，都可以读到很多的注解。但我觉得，中庸可以总结理解为这样两句话：中就是不走极端，庸就是不唱高调。首先我们来看一下“中”字。孟子讲，人当中有一种，叫做圣人。他们是“人伦之至”（《孟子·离娄上》），也就是道德品质最优秀、最高尚的人，比如伯夷，比如伊尹，比如柳下惠，比如孔夫子。这四个，是圣人的代表，也是四个典型。伯夷叫“圣之清者”,就是圣人当中最清高的。伊尹叫“圣之任者”，就是圣人当中最负责任的。柳下惠叫“圣之和者”，就是圣人当中最随和的。孔子呢？叫“圣之时者”，所谓“圣之时者”，就是圣人当中最识时务的。在《公孙丑上》和《万章下》，孟子对伯夷的清高都有描述。大体上说，此人的特点和原则，是不好不道德的东西不看，叫做“目不识恶色”。不好不道德的言论不听，叫做“耳不听恶声”。不是合格的君主他不侍奉，叫做“非其君不侍”。不是合格的民众他不领导，叫做“非其民不使”。如果政府里面有坏人，他不去做官，羞与同列，叫做“不立于恶人之朝”。也不跟坏人说话，叫做“不与恶人言”。如果是某个人，他认为是个坏人，或者道德品质不好，或者有污点，不干净，哪怕是他的老乡，也躲得远远的，避之唯恐不及。所以，伯夷是圣人当中最清高的。柳下惠正好相反。哪怕君主是昏君、暴君，他也去做官，不以这样的领导为耻辱，叫做“不羞污君”。给他的官位再小，也去做，叫做“不卑小官”。和乡亲们一起，哪怕这些人都是道德品质低下的，都是有道德污点的，他也不离开，他跟你笑眯眯的（“与乡人处，由由然不忍去也”）。在柳下惠看来，他是他，我是我。他有毛病，不等于我也有啊！难道他的恶劣品质，会像麻风病一样传染到我吗？不会的。那我干吗不跟他们在一起？我跟谁都可以在一起，好人坏人我都来往。孟子说，这两个人影响都很大，和伯夷在一起，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会变得勇敢，叫做“顽夫廉，懦夫有立志”。柳下惠则能使狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得敦厚，叫做“鄙夫宽，薄夫敦”。所以，这两个，都是圣人，都能起道德表率作用。但是，孟子还是说“君子不由也”（《孟子·公孙丑上》）。君子不向他们学习。为什么？走极端。孟子说，伯夷的问题太清高了。柳下惠又太随和。他们的清高和随和，都过了头。由此可见，中庸是不走极端。所谓不走极端，其实包括两个方面：既不缺位，也不越位；既不过头，也不掉队。据《论语·先进》，有一次子贡问孔子，说“师与商也孰贤”。师，就是孔子的学生颛孙师，字子张；商，就是孔子的学生卜商，字子夏。子贡的意思，是问子张和子夏这两个学生，老师觉得哪个更优秀一点？孔子回答说“师也过，商也不及”，意思是子张这个人走过头，子夏这个人跟不上。于是子贡问孔子，那么是不是子张比子夏强一点呢？孔子显然并不这么认为，他说了非常重要的四个字——过犹不及。走过头等于跟不上。为什么？不“中”。冯友兰先生曾经做过形象的比喻：比如由上海去无锡，停在无锡则为恰好，走过无锡停到南京则为太过，还没走到无锡就停在苏州则为不及。公元前三世纪宋玉描写一位美女时的说法：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”这番描写是说美女的身体、容颜“恰到好处”，即儒家所谓的“中”。由此可见，一个人，太狭隘了不好；太随便了也不好；做不到不好，做过头了也不好；太质朴不好，太修饰了也不好。怎样才好？不偏不倚，恰如其分，最好。这就叫做“中”。什么是“庸”呢？庸这个字，有“常”的意思，庸就是庸常，也叫平庸。平庸就是普普通通。另外，庸还有一层意思，就是“用”。一个庸常，一个使用，这两个意思加起来，就是“常用”。也就是说，经常用得到的这个普普通通的“道”，就是中庸之道。既然是“常用”，那就不能唱高调。《论语·宪问》孔子关于“以德报怨与以怨报怨的批驳，对以直报怨的提出就体现了这一点。“以德报怨”，确实是道德目标，确实是很高的道德境界。但这不是大多数人能做到的，故不能作为一个标准提出来。“以直报怨”。直，就是原则。孔子的这个说法，很实在，也很高明，还很正确。为什么实在？因为不唱高调，谁都能做得到。为什么高明？因为有多种选择，并不拘泥于德或怨。为什么正确？因为既解决了问题，又坚持了原则。孔子的“中庸之道”，是不是很有道理？所以，综合看来，中庸一定是常人之道，一定是适中之道，一定是可行之道。