大学(注释版)

大学•一基本简介•《大学》作者被认为是曾参，是《礼记》中的一篇。•二核心思想内容概要章节结构•核心思想：三纲八目•三纲：明明德亲民止于至善•八目：格物致知诚意正心修身齐家治国平天下•三内容评析•优长：•1以个人道德品格培养为核心较好•2基本内容较好•3逻辑框架较为清晰•4各阶段具体原因论述较为正确•不足：•1过于强调统治者的道德，忽视民众，等级色彩较为明显•2过于强调道德，对非道德因素过于忽视，非道德因素在社会组织治理中作用也很大原文大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。译文大学的宗旨在于彰明自身的光明正大之德，亲爱民众，达到至善之境。知道自身应该达到的境地才能志向坚定，志向坚定才能神思沉静，神思沉静才能安详自处，安详自处才能处事周祥，思虑周祥才能通达事物之谊。万物都有本末，事物都有终始。知晓本末先后，则接近“道”的真谛了。原文古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。译文古代立志弘扬光明正大之德的人，需要先治理好自己的国家；希望治理好自己的国家，先要整齐自己的家庭和家族；希望整齐自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；希望修养自身的品性，先要端正自己的内心；希望端正自己的内心，先要使自己的意念真诚；希望使自己的意念真诚，先要使自己获得道德知识；获得道德知识的途径在于认识和研究万事万物的善恶美丑优劣。原文物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。译文认识和明了万事万物的善恶美丑优劣就能够获得道德知识，获得道德知识就能够意念真诚，意念真诚内心就能够端正，内心端正就能够修养自身品性，修养自身品性家族和家庭就能够整齐，家族和家庭整齐就能够治理好国家，国家治理后就能够在天下弘扬光明正大之德。原文自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。译文从天子到平民，都必须要以专注修身为根本。修身根本错乱，家庭、家族、国家、天下这些枝节能够治理好是不可能的。应该重视的却放在次要地位，应该放在次要地位的却重视，这样处理而希望得到好的结果，是从来没有能够成功的。这就是知道根本，这就是达至知的至极之境。原文：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。译文所谓意念真诚，就是不自己欺骗自己。如厌恶臭秽之气，又如喜欢美丽的女性，这是一切出自内心自然，所以君子独处时一定谨慎自律。小人在一人独处时有种种不善，无所不至，见到君子时才躲藏，掩盖做过的坏事，宣扬做过的好事。他人看到他的形象，就如看透他的内脏一样，掩盖有什么用呢？这就叫做内在如何思虑，外在必然显现出来，所以君子独处时一定谨慎自律。原文曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎。”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。译文曾子说过：“（君子独处之时）和处于十目所视，十手所指的时候一样谨慎，这难道不让人敬畏吗！”财富可以装饰居室房屋，有德之人心胸宽广自然身体舒泰，所以君子一定要意念真诚。原文《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。译文《诗经卫风淇澳》中说：“看那弯弯的淇水岸边，翠绿的竹子郁郁葱葱。有位风度高洁儒雅的君子，研究道德知识有如打造骨器，不断切磋，有如雕刻玉器，不断琢磨。他的仪容庄重而威严，显耀而坦荡。风度高洁儒雅的君子，终究不能使人忘怀。”“如切如磋”，是君子的研究道德学间的态度；“如琢如磨”，是君子的修身时的克治之功。”“瑟兮僴兮”，是君子内在的谨慎戒惧；“赫兮喧兮”,是君子修养有成后自然而然的威仪之容。“有斐君子，终不可喧兮”，是君子的道德达到了尽善尽美，民众自然难以忘怀。《诗经周颂烈文》中说，“呜呼！先王的盛德使人难忘！”君子从先王学习到了尊重贤人和亲近亲人，小人从先王那里蒙受了恩泽和实惠，故此，在先王离世之后，民众对其还是念念不忘。原文《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。译文《尚书康诰》中说：“能够弘扬人性中光明的德行。”《尚书大甲》中说：“时刻记得显明上天平等赋予的光明正大的禀性。”《尚书尧典》中说：“弘扬美好崇高的德行。”都是要修养显明自身之德。商汤在沐浴的盘子刻着铭文说：诚然能够使得道德日益自新，不仅要一日自新，而要使日日益新。不仅要日日益新，又须常常恒久日新。”《康诰》中说：“做每日自新的人。”《诗经大雅文王》中说：“周虽然原来是殷商的诸侯国，但已取代殷商承受了天命。”所以君子在修养自新的道德方面无时无刻不追求完善。原文《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。译文《诗经》中说：“京城地域千里，是百姓所居。”《诗经》中说：“鸣叫的黄鸟，栖息在山林中。”孔子说：“鸟儿都知道应该栖息于何处，难道人反而不如鸟吗。”《诗经》中说：“端庄恭敬的文王，一光明磊落，知其所当自处。”作为国君，应持守仁爱；作为臣子，应持守恭敬，作为子女，应持守孝敬，作为父母，应持守慈爱，与国人交往，应讲求信用。原文子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。译文孔子说：“审理诉讼，我和他人一样，不同的是，我争取务必使诉讼从根本上不再发生。”使隐瞒实情的人不能凭借狡辩取胜，仁德足以使民众从内心敬畏。这就是知晓事物的根本。原文所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。译文之所以说修养自身的品性首先要端正内心：因为自身有所愤怒，内心就不能端正；自身有所恐惧，内心就不能端正；自身有所喜欢，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。修养品性用心不专，会视而不见，听而不闻，吃东西不知道滋味。这是说修养自身的品性首先要端正内心。原文所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。译文之所以说端正好家庭和家族首先要修养自身：是因为人对自己所亲爱者会有偏爱，对自己所厌恶者会有偏恨，对自己所敬畏者会有偏向，对自己所怜悯者会有偏心，对自己所轻视者会有偏见。因此，喜爱一个人而能知晓他的缺点，厌恶一个人而能知晓他的优点，世界上很少。所以有谚语说：“没有人知晓自己儿子的不足，没有人知晓自己的庄稼长得已经够好了。”这就是不修养好自身就不能端正好家庭和家族。原文所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国，孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。译文之所以说治理好国家首先要教化好家族和家庭，自己的家族和家庭没有教化好而能教化他人者，是不可能的，所以君子不出家门就可以达到教育国人的成效。家庭中的“孝”，可以用来侍奉君主；家庭中的“悌”，可以用来侍奉尊长；家庭中的“慈”，可以用来服务百姓。《康诰》中说：“如同爱护婴儿那样。”只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也不会相差很远。没有先学会养育儿女然后才出嫁者。原文一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。译文国君的家族能够兴扬仁爱，整个国家就会兴起仁爱之风；国君的家族能够兴扬礼让，整个国家就会兴起礼让之风；国君的家族贪婪暴戾，整个国家就会发生变乱，关键之处就在于此。这就是所谓：国君一句话就会败坏国家根基，国君一人的品性就可以安定国家。原文尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。译文尧舜以仁爱治理国家，百姓也就跟从着仁爱；桀、纣以暴虐统治国家，百姓也就跟从着暴虐。国君的法令和自己真实的目的相反，百姓就不会遵从。所以，君子自己能够做到的才要求别人做到，自己没有这些过错才能要求他人不出现这些过错。自身没有仁爱之行，却教导他人去仁爱，是不可能的。所以说，治理好国家的前提是端正好家族和家庭。原文《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。译文《诗经》中说：“桃花鲜艳妖娆，枝叶繁茂美好。姑娘出嫁，能够使夫家和美。”能够使夫家和美，才能教化国人。《诗经》中说：“兄弟和睦。”兄弟能够和睦，才能教化国人。《诗经》中说：“仪容没有不足，足以作四方各国的表率。”国君的行为足以作为父亲儿子兄弟的表率，百姓才会效法他。这就是治理好国家首先要端正好家族和家庭。原文所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。译文之所以说治平天下的前提在于治理好自己的国家，是因为在上位的君子尊敬老人，国人才会兴扬孝顺之风；在上位的君子尊重长者，国人才会兴扬悌道；在上位的君子体恤孤弱，国人才不会遗弃孤幼。所以君子遵循合乎礼法的言行准则。所厌恶于上级的行为，不要用来对待下级；所厌恶于下级的行为，不要用来对待上级；所厌恶于前人的行为，不要用来对待后人；所厌恶于后人的行为，不要用来对待前人；所厌恶于右边的人的行为，不要用来对待左边的人；所厌恶于左边的人的行为，不要用来对待右边的人。这就是合乎礼法的言行准则。原文《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。译文《诗经》中说：“与民众同乐的君子，就像民众之父母。”民众喜好什么他就喜好什么，民众厌恶什么他就厌恶什么，所以说他像民众的父母。《诗经》中说：“巍峨的南山，山石高耸险峻。显赫的太师，万民都仰望你。”治理国家的人不可以不慎重道德，如果出现了邪辟，则天下的民众会共同起来诛讨你。《诗经》中说：“商朝未曾丧失民心时，政教能够符合上天的旨意。应该借鉴商朝存亡的教训，上天所赐予的大命不是容易承继。”得到民心就能够长久治理国家，失去民心就失去治理国家的权力。原文是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。译文所以君子首要的是德行。有德行才能够得到民众拥护，有民众拥护才能够拥有土地，有土地才能够有财富，有财富才能够供给国用。德行是本，