谈谈对中国传统医药的认识

对中国传统医药的认识中医药学有数千年的历史，是我国人民长期同疾病作斗争的经验总结和智慧结晶，是经过反复的医疗实践逐步形成并发展的一门具有独特理论体系和丰富内涵的医学科学，也是我国优秀传统文化的重要组成部分，为中华民族的繁衍昌盛和文明进步曾作出过巨大的贡献，对世界医学的发展和文化交流也产生了一定的影响，不愧为我国和世界医学史上一颗璀璨的明珠。我通过这学期选修课的学习，对中医有了一定的了解。在我国古代，存在三大学说。首先是精气学说，它是对中医影响最大的中国古代哲学之一。所谓气，指一切无形的，不断运动的物质。由于气极其细微而分散，用肉眼看不见。精气，乃气中之精辟，是生命产生的本原。精气学说的主要内容是，气构成世界的本原，中国古代哲学家认为，世界上的一切都是由气构成的。其次是阴阳学说，任何事物均可以用阴阳来划分，凡是运动着的，向外的，上升的，温热的，明亮的都属于阳。相对静止的，内守的，下降的，寒冷的，暗晦的都属于阴。最后是五行学说，“五行”，就是指自然界中的金、木、水、火、土。五行学说是指这五类物质的运动变化，以及它们之间的相互联系，以相生、相克作为解释事物之间的相互关联及运动变化的说理工具。知道了中药的三种学说，当然会联系到中药的性能，“性”即药性，“能”即效能，每种中药都有一定的性能。疾病的属性有寒症，热症；病势有向上，向下，入里；病位有脏腑，经络之不同。性指药物的性质，即药物的寒，热，温，凉四种不同的属性，成为四气。四气中温与热，寒与凉是具有共性的，温次于热，热即大温；凉次于寒，寒即微寒，即在共性中又有程度上之差异。而温热和寒凉是两类不同的属性。所以治疗热症的药物是寒凉的，治疗寒症的药物是温热的。中医学理论体系的形成和发展有着漫长的历史。中医发源于中国的黄河流域，随着各个朝代的发展，使得中医的理论体系逐步完善。近年来，中医学在继承和发扬方面有了很大的发展。中医学经过长期的临床实践，在中国古代哲学的指导下，形成了独特的中医学理论体系。这一体系的基本特点有：整体观念和辩证论治。中医学的整体观念，是指机体自身整体性和机体内外环境统一性的思想。整体观念是古代唯物论和辩证法思想在中医学中的体现，它贯穿于中医学生理，病理，诊断，治疗等方面，之中医学基本特点之一。而辨证论治，也叫辩证施治，是中医学认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医学对疾病一种特殊的研究和处理方法，强调证同治同、证异治异，也是中医学的基本特点。中医药的发展促进了中药化学的出现，中药化学是一门以中医药基础理论为指导，用现代的化学理论和方法，来研究植物中的化学成分的学科。它随着化学分离、分析技术的快速发展，对促进中药化学的发展发挥了重要的作用。对于现在我们的理解，中药可以食补，可以补血养气，可以清肝明目，可以清热解毒，可以养生健体。传统中药理论将中药分为上、中、下三品，就是在综合分析中药疗效与毒性之间的平衡得出的结论：上品可常年服用，安全性高；下吕又称虎狼之药，药性大，副作用也大，用量不宜过大，仅适合短时间使用。对一些单味中药的应用有“十八反”、“十九畏”的配伍禁忌。另外，中医保健中所说的补药也是药，服务不当照样可引起严重后果，如人参、鹿茸、阿胶服用过量可致兴奋、头错、血压升高、鼻出血、便秘等。而中医也可以养生，养生是以培养生机、预防疾病、争取健康长寿为目的。中医养生有食养、药养、针灸、按摩、气功等丰富多样的养生技术。古人认为养生之法莫如养性，养性之法莫如养精；精充可以化气，气盛可以全神；神全则阴阳平和，脏腑协调，气血畅达，从而保证身体的健康和强壮。所以精、气、神的保养是最重要的内容，为人体养生之根本。中医学把人身最重要的物质与功能活动概括为精、气、神，认为这是生命之根本，是维持人体整个生命活动的三大要素。中医有深度的三大养生思想。其一，天人合一的养生观。中医认为，天地是个大宇宙，人身是个小宇宙，天人是相通的，人无时无刻不受天地的影响，就像鱼在水中，水就是鱼的全部，水的变化，一定会影响到鱼，同样的，天地的所有变化都会影响到人。所以中医养生强调天人一体，养生的方法随着四时的气候变化，寒热温凉，做适当的调整。其二，阴阳平衡的健康观。阴阳平衡的人就是最健康的人，养生的目标就是求得身心阴阳的平衡。身体所以会生病是因为阴阳失去平衡，造成阳过盛或阴过盛，阴虚或阳虚，只要设法使太过的一方减少，太少的一方增加，使阴阳再次恢复原来的平衡，疾病自然就会消失于无形了。所以，中医养生高度强调阴阳平衡，健康一生。其三，身心合一的整体观。中医养生注重的是身心两方面，不但注意有形身体的锻炼保养，更注意心灵的修炼调养，身体会影响心理，心理也会影响身体，两者是一体的两面，缺一不可。虽然今日现代科技和现代医学的迅速发展，为广大人民群众的身体健康提供了一定的保障，但中医药学仍具独特的一面，有着不可或缺的作用。