圣灵、良心、魔鬼的声音

圣灵、良心或撒但的声音良心是什么？人与万物之间有本质上的差异人畜的分界点--理性人畜的分界点--良心分界点的不同带来东西文化的差异单从理性或良心为出发点的局限理性属魂，良心属灵？灵性是全人的归回良心不能独立于圣灵引导之外前言十多年前，有好多人要我讲「圣灵论」这个题目，都被我拒绝了，因为我深深知道时间还没有到。几年前，我清楚知道主引导我开始讲关于圣灵的真理，我就一连讲了三次「圣灵论」的题目--「圣灵、祷告、复兴」、「圣灵的引导，动力的生活」、「圣灵的洗与恩赐」。今年是第四年，但这次我所要谈的重点不是圣灵本身，而是关于圣灵如何引导人在良心里明白什么是神的声音、什么不是神的声音；所以重点会多提到良心、良心的功用，和良心怎么从圣灵所启示的真理得着智慧。这届要讲的是「圣灵、良心或撒但的声音」我不知道为什么你看见这个题目后愿意来参加聚会？你或许以为我要告诉你「如何分辨魔鬼的声音」、「魔鬼的声音是如何发出来的」，但我今天在这里不是要谈这方面的问题，我要说的重点是：人之所以为人，因为人被造是在灵界里面有份；而人被造的灵是处于中间的地位，所以有神的灵和撒但的灵正在影响着人的灵。为这个缘故，我们基督徒应当比非基督徒更懂得「如何借着神的灵所赐给我们的智慧与力量作为护卫，并持守真理，去面对邪灵、去抵挡撒但给我们的引诱试探与误导」。如果基督徒在这一方面站立得稳、并且靠上帝的灵来得胜，才有可能使我们成为世界的光，可以引导别人。如今，讲圣灵讲得最多的人，常是那些最不明白圣灵论的人；他们从圣经中的一些现象去定夺圣灵论的内容，产生与圣经总原则相背的圣灵论。所以许多挂圣灵招牌的教会、讲圣灵充满的传道人，或是宣讲自己有圣灵经验和恩赐的基督徒，他们的生活不但不顺从神的灵，而且没有圣洁的品质与果效；他们所知、所讲、所行，与圣经的真道很不一样，甚至大相径庭。为这个缘故，当他们自以为有圣灵而傲慢地轻看那些他们认为没有圣灵的教会时，教会就产生了不应该有的分裂和冷漠，也就产生了一些很奇怪的现象，以至于使非基督徒对基督教另眼相看。而有些所谓「被圣灵充满」的人，在生活上毫无圣灵的果子、甚至比非基督徒更坏，使得世人根本不愿意接受基督教；整个基督教就受了极大的亏损，甚至被世界上那些在普遍启示里有道德基础的人所轻看、唾弃。这将造成日后基督徒向非基督徒传福音时，倍增困难。总而言之，虚假的圣灵论为基督徒带来的影响是得不偿失。在西方，有些电视布道家的工作越做越大、听众越来越多，经费也源源不绝，他们站在讲台上就像财主一样。但当这些人犯了奸淫、贪污，在世界秉公执法的法官面前被判罪的时候，基督教界在全欧美就变成被轻看的一群。现在欧美许多人开始将眼光从基督教界转移，转向新世纪运动(NewAgeMovement)，他们开始看东方的佛教、看东方灵界里面的东西，作为他们整个文化的新动向、新的催生力量；而基督教在西方已经变得像后基督教时期般的可有可无，像垃圾一般地弃置一旁。请问，我们对这种现象有何感想？我们应当怎样自我检讨？可见，正确地解释圣灵论，以及依照圣经的总原则去了解圣经的原意，是刻不容缓的事情。相反的，福音派有个很基本的迷信--如果不跟着现在许多极端灵恩派的运动走，就没有办法复兴。当我们看到正统派的教会越来越冰冷，神学过份理智化，又没有加入真心的顺从、坚决的行动与对神圣洁的真理所应当有的火热时，我们便以为似乎只有极端灵恩派才能带给教会真正的盼望。为此，许多福音派人士便默默承认，只有走那一条路才能带给教会复兴。这是迷信！不但如此，我们看见褔音派大规模的布道运动已经慢慢消失了。我不知道葛理翰死了以后，福音派还能出现什么样的人才？现在许多的大聚会一定要透过神医、透过神迹、透过属灵的特别经验、透过方言运动，甚至透过那些按手倒下去的行动，才会吸引成千上万的人来，这是二十世纪末期基督教整个方向的转移！基督教开始的时候是高举基督并他钉十字架的，因此施洗约翰宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(约一：29)这是以基督为中心的讲论，是以基督的十字架为吸引人进入神国度的信息。施洗约翰拉开这种基督教布道的序幕，那时候的群众是为着耶稣来的，是为了这位羔羊、为了藉宝血被洗净、为了这位国度的君王耶稣基督而来的。但是，两千年以后，人不是要基督，而是要得医治、要方言！你看见整个基督教正在衰败下去吗？虽然还有这一派的人可以吸引千千万万的人来，但他们要的不是基督并他的十字架，他们要的是「耶稣医治我」、「耶稣当圣诞老人分礼物给我」。成功神学、丰富神学已经把「耶稣基督并他钉十字架」这个最重要的信息慢慢丢弃，他们把基督当成一位送礼物、担保你事业成功的慈善家，或是可以医治肉体病痛的医生。这样的基督是圣经中的基督吗？看到今天基督教的情形，请原谅我常常从内心深处有一种很痛苦的愤慨、很痛苦的叹息。如果葛理翰死了，基督教会变成如何？我认为他个人的成就是不可否认的，但他其实只是一个伟大运动的尾声，这尾声一过，整个运动就不太可能再由福音派的主流来带领。谁为这个事情哀哭？谁为这个事情在神面前祷告？求主重新兴起像施洗约翰、像保罗、像约翰卫斯理、像乔治怀特腓、像宋尚节、像王明道、像葛理翰这样的人，把神的道、十字架、宝血作为正统的信息，在历史中间延伸下去，让每一代的人都认识耶稣基督是救主。另外一件很可悲的事，就是一些基督教的机构非常需要经费，却发现许多正统的教会无法供应，只有那些灵恩派的大教会能够供应(所以灵恩派的教会支持许多布道工作)，而机构为了可以继续得到供应，就不敢有太多的批评，因为还需要他们的支持。这些钱就绑住了我们的手、封住了我们的口，以致尽可能不讲得罪人的话。太多的事使我痛苦，太多的事使我在神面前祷告的时候流泪，太多的事使我内心要发出呼喊的声音；而我最遗憾的是，在我有生之年真正了解我内心痛苦的人很少，能够看透这些重要的事情并且有勇气说出来的人很少，盼望这一番话能够对你有所启发。我相信这里面的声音不是从我个人的脾气、个人的嗜好或者个人的利益作为出发点，而是以神的国度作为出发点。良心是什么？●经文●神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女(创一：27)耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当(创二：7）人与万物之间有本质上的差异是什么使我们可以被称为「人」呢？是什么元素使我们与其它的万物产生分别呢？是怎样的一个分别使我们基督徒否定、拒绝进化论呢？如果我们认为「进化」是可能的，那我们就是承认人与其他万物之间的分别只不过是程度、份量上的分别(quantitativedifference)。我们不应当只是为了教会的面子和尊严而不接受进化论，我们之所以勇敢地拒绝这个冒科学之名来妖言惑众的进化理论，是因为我们真知道我们的信仰是根据一个重要的真理，那就是：人与万物之间是有着本质上的差异(qualitativedifference)。本质的差异不是份量的差异，份量的差异不是本质的差异。你有五个孩子、他有十五只猫，这之间的分别不是份量之间的差别；猫就是猫、孩子就是孩子，这个孩子是人、不是猫，再多的猫也不能代替一个人。所以份量的差异和本质的差异之间是有差异的，而这个差异乃是本质上的差异并不是份量上的差异。当你对本质的差异严谨到一个地步时，你不会只因为多一些份量就妥协，以至于连本质也都可以改变。就是这样的一个信念，使我们知道人与畜牲真是不一样的；我们不相信动物有进化变成人的可能，纵然有许多理论支持它，但这根本是不可能的。「认识神」和「认识自己」是绝对不能分开的，为什么呢？因为真理的源头--上帝--启示我们，当他创造人的时候，就把一个很重要的元素放在人里面；人之所以是人、人之所以有这样的元素，乃是创造者的本意，是创造者特别加在人身上的。这个元素就是创世记一章26节提到的：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人。」第二章又告诉我们，上帝亲自吹气在人的鼻孔里面，然后人就成为有灵的活人。我们不能把这些当作神话来看待，因为神话世界是从被造的理性和宗教性的需要产生出来的。如果真理的本体不存在，理性的存在又是根据什么呢？真理的本体是理性的源头，所以，用被造的理性和宗教性的需要所产生出来的神话，并不能代替神真正的话，神真正的话是真理的自我介绍。这位真理的本体、有位格的自我把真理启示出来，又把人造成一个能够领受真理的活物，这其中的相对关系就使人成为人。人与动物到底是借着什么而有分别呢？是凭着什么元素使我们有这个本质上的分别呢？这是哲学家所思想的最重要的课题之一。古今中外所有的哲学可以归纳成十大课题，其中最重要的一个课题就是「人是什么」。当一个人思想到「人是什么」的时候，他已经站在一个超越自我的地步。为什么？因为当他思想、「我是什么」时，他是在「我」里面思考；而当他思想、「人是什么」时，他是站在人的外面思考，他把整个人类、整个人性当作思想的对象，把整个人类的价值当作思考的题目。这样，「人是什么」这个课题是很重要的，除了人以外，没有别的活物能够思考、解释这个问题，或者得到任何的结论。当人在思考「人是什么」的时候，他就表现出自己的超越性，这个超越性不单单是超越自我，更是超越了整个人类，因为每一个个人是整个人类里面很微小的一份子，而这微小的一份子竟然能够把整个人类这个大我当作小我的对象来思想，这岂不是很超越吗？而这个超越性的功能又是从哪里来的呢？人能思想哲学、思想真理，这并不表示人能产生或创造真理，而是由于真理的催逼，使我们不得不寻找真理的本体。如果真理没有一个本体，我们的理性就没有明白真理的可能；而真理的本体已经把追求真理的本能和思考真理的可能性放在我们里面，所以当我们思考真理的时候，就表示我们需要真理，所以我们会去追求它。为什么我们会需要真理呢？为什么我们会去追求真理呢？为什么我们盼望探讨真理呢？因为人有一个理性的功能，而道理性的功能就是人之所以为人的要素之一。人是什么？人是需要真理的一种活物。但没有人会因为发现一些真理就使真理扩大一点，也没有人会因为明白了真理就使真理有所改变。人明白真理、寻求真理、探讨真理，当人悟知真理的时刻，只有人被改变，真理是不会被改变的。这样，真理就成为一个本体，是不变的、永恒的，是刺激人继续追求真理的那个源头。人被造成为神形象样式的一个副本，我们因着有上帝的形像样式，被造成为能思想的人，所以人对自我的思想应当是神很喜悦的事情。上帝不单要我们揣摩他到底是谁，上帝也要我们好好思想我们应当怎样作人；这两件事不单是哲学里面重要的课题，也是神学里面重要的启示。加尔文在《基督教要义》(InstitutesofChristianReligion)第一章提到：「我要知道人是什么，我要知道神是什么；我要知道我是谁，我要知道神是谁。」当你想要认识神时，你会发现你需要认识自己，同时也会发现你需要认识神，认识神和认识自己是绝对不能分开的。我们看见东方哲学在「认识自己」方面做了许多的努力，结果对人的了解还是茫茫然；而西方哲学在苏格拉底时有了一个很大的转变，他提醒那些注重形上学的人要转移方向：「你们什么都想知道、什么都有兴趣，但是你们不认识自己，这有什么用呢？」「认识你自己！」苏格拉底这句话启发了历世历代的思想家：要认识知识、真理，就要先从认识自己开始。但苏格拉底虽然提出这句话，却从来没有交代用什么方法可以使人认识自己。所以，「人是什么」永远是一个悬案，「人是谁」永远是一个遥不可及、不可尽知、不可能得着完美答案的问题。只有基督教清楚地把这个终极性方法告诉我们：「若非神启示自己，没有人能认识他。若非创造人的神把人为何被造、人被造的元素、人被造的目的启示出来，没有人能认识自己。」我教了几十年哲学，结果发现没有任何一个思想家可以与基督教的真理、圣经所给我们的总原则相提并论。我们如果没有发现神的启示与所有哲学探讨之间有着完全不同本质上的差异，我们就没有办法勇敢地站在信仰的立场为主作见证。如果你认为你应当为基督作见证，是真理的勇士、是上帝道的见证、是向世界发出理性光辉的真理、是领受启示的见证人，那我请问今天的基督徒、今天的教会领袖、今天的传道人：若不肯好好地思考上帝的道、明白上帝的道是超越性的信仰，你怎么能够站在世界面前说「我是世上的