中国文化-7-第六讲--中庸与和合

中国文化教师卞良君第六讲中庸与和合从古至今，“贵和尚中”都是东方文明的精髓所在，是中国文化的基本精神之一。要想使国家昌盛、社会稳定、人民富裕、文化繁荣，就要做到“中庸”与“和合”。中庸，是传统中国人最重要的思想方法；和合，是中国文化所追求的最高境界和最终目的，甚至有人称中国文化是“和文化”。《礼记·中庸》：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”从三个层面理解“中”：在方法上，做事运用的是一种不过分也无不足，即适度、恰到好处的方法。朱子说：“中者，无过不及之名。”在行为上，处理人际关系与做事，要圆润、合宜、无所偏倚而恰如其分。段玉裁《说文解字注》：“中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”在道德上，“中”是一种至高无上的道德，因此要在思想修养上符合这种公正而合乎天理人情的正道。陆九渊说：“中之为德，言其无适而不宜也。”归纳起来，“中”的内在意义基本上是恰到好处、适度、合宜之义。一是常理，定理。何晏《论语集解》：“庸，常也。中和可常行之德也。”即是说中庸是我们日常生活中一直都存在的道理、正道。二是运用。《说文》：“庸，用也。”“庸”的两种解释把“中”“庸”二字的解释结合起来看，就如程子所说的：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度，明寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。”说无所偏倚的就叫“中”，不改变常理的就叫“庸”。“中”是天下的正道，“庸”是天下不变的定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，恰到好处，这是必须坚持不能改变的法则。中庸：执两用中因时而中求同存异执两用中执中：《中庸》：“执其两端，用其中于民。”意思是说掌握认识事物的过与不及的两个方面，采取中正的办法施行于民。一切事物的运动和发展都有一定的规律，故办事必须掌握分寸。只有根据事物的客观规律而做到适当的程度，才能达到最佳的效果。这个最适当的程度就叫做“中”。若能恰到好处地掌握住这个度，就叫做“执中”；偏离了这个度，就是“失中”。中道：因为用“执中”的方法处理人事是最公平合理的，所以“中”又含有中正、公正之意。当把“执中”的方法从实践经验升华为理论时，就叫做“中道”。尧、舜、禹都把“允执厥中”作为世代相传的治国方法，就是要求实事求是地坚持中道来治理国家。过犹不及：孔子又从“中”的对立面提出了“过犹不及”的命题。“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守；而“过”则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者都违背事物的客观规律，都是偏离中道而走向极端的“失中”现象，因此必须把握住“过”与“不及”两种倾向使之不走向极端，既不能“狂”，也不要“狷”，才能有效地用中道去治理百姓。这也就是“执两用中”。“执两用中”不是折中主义，更不是平均主义。它们之间有着本质的区别。因时而中所谓时中，一是随时而中，指的是时时处处无所不中；一是因时而中，指的是与时俱进，因时制宜，以适应事物的发展变化。朱熹：“盖中无定体，随时而至，是乃平常之理也。”（《四书章句集注》）孟子也早就说过：“执中无权，犹执一也。……所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（《孟子·尽心上》）可见“执中”是要依据时间、地点、事物存在与发展的客观条件与态势实现执中。这就是孔子所说的“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸》）即常言所说的“审时度势”、“与时俱进”。孔子曰七十从心而不逾矩，已是时中的极高境界。孔子主张，不仅要把“中庸”作为一种认识和处理事物的方法来看待，还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语·雍也》）“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（同前）“温而厉，威而不猛，恭而安”（《论语·述而》杨昌济先生亦曾引用孔子“质胜文则野，文胜质则史”的名言来启发少年毛泽东，深刻论述了修学储能不可偏废的道理，指出：“一个人如果光有能力素质，而学问修养不够，则无法约束自己，本身的能力反而成了一种野性破坏力；反过来，光是注意书本学问，却缺乏实际能力的培养，知识就会变成死知识，学问就会变成伪学问，人必死板呆滞，毫无实用。”求同存异求同存异的目的，是要在不同力量之间达到某种合作共处的局面，组成一定的联合体。求同，就是寻找共同点，共同的思想、共同的利益，这是不同力量之间能够合作共处的基础；存异，就是保留不同意见、不同主张、不同利益，不求同一、不求齐一，这是不同力量达到合作共处的条件。由此可见，求同存异实际上也是一种“中庸之道”。这样处理的结果就是“双赢”，既建立起不同力量之间的合作关系，又保证了不同方面的不同利益、不同要求，从而也就保证了各方面合理的关系，达到了和谐共处。“和”本指歌唱的相互应和。《说文》：“相应也。”《国语·周语下》：“乐从和。”《吕氏春秋·慎行论》：“和五声。”和又有“和味”(调和食物的滋味)、“和羹”(五味调和的羹汤)之义，喻指异质元素之间的冲突与融合，或曰矛盾事物的调合和统一，谓为“和合”。蕴含着和合精神的成语：兼听则明、集思广益、从善如流、求同存异等；反义词语：刚愎自用、唯我独尊、排斥异己等。和同之辨中国古代以“和”为最高的价值。孔子弟子有若说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）孔子亦云：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）“和同之辨”始见于西周末年周太史史伯的言论中《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。以他平（协调）他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味（酸﹑甘﹑苦﹑辛﹑咸）以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳。……于是乎先王聘后于异姓，求财于有方。……声一无听，物一无文，味一无果（美食），物一不讲（辨析）。”对“和”的意义的解释：不同的事物互相为“他”，“以他平他”即聚集不同的事物而达到协调，就叫“和”，这样才能产生新事物，就如同五行相互作用而生百物、五味相互调和而成美馔、协调运动四肢而健康身体、六律配合而产生美妙的音乐一样。换句话说，所谓“和”，是指不同事物之间不是单纯的一方依顺另一方，而是两方原本各有不同，甚至在对待和处理事物的观点方法上也有不同，但通过彼此间的协调与吸纳，最后达到和谐与统一。如果以相同的事物相加，这是“同”，不能产生新事物。春秋时晏子也强调“和”与“同”的区别《左传·昭公二十年》载，齐景公外出打猎，得到梁丘据的支持，景公感慨道：“唯据与我和夫！”晏婴回答说：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”晏子对曰：“异。和如羹焉，水、火、酢、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀chǎn之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然，君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。……今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”意为处理事物应立足于“和”，即从矛盾对立因素的多样性及统一性出发；而不应立足于“同”，即不能立足于矛盾对立因素的单一性和一致性。“君所谓可”，臣亦曰可；“君所谓否”，臣亦曰否，就是“同”，而不是“和”。也就是说，必须能容纳不同的意见，兼容不同的观点，才能使原来的思想成其可、去其否，得出正确的观点和结论。孔子所谓“和而不同”也就是保留自己的意见而不人云亦云。“和”的观念，肯定多样性的统一，主张容纳不同的意见，于文化的发展和关系、事情的处理确有积极的意义。老子也讲“和”老子也讲“和”。《老子》四十二章中说：“道生一（太极），一生二（阴阳），二生三（阴阳调和之气），三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里也暗示了“和”与“同”的不同。孔子以后的儒家宣扬“和”的观念《周易大传》（战国末年）提出“太和”观念，是指自然界万物并存共育的景况。儒家认为，包含人类在内的自然界基本上是和谐的。《中庸》云：“万物并有而不相害，道并行而不相悖”，这正是儒家所构想的“太和”景象。孟子提出“人和”，他说：“天时不如地利，地利不如人和。”所谓“人和”，是指人民的团结，人民的团结是胜利的决定性条件。和合思想的历史作用首先，促进了民族融合和民族团结。在历史上，汉族本是由许多民族融合而成的；汉族又和五十几个少数民族融合而合成中华民族，中华民族内部密切团结而成为一个统一的整体。中华民族是多元的统一体，中国文化也是多元的统一体。多元的统一，正是中国古代哲学所谓“和”的体现。其次，加强了中国文化的同化力与中化民族的凝聚力。中国文化在几千年的发展变化过程中，形成了一个以夏变夷的基本模式。也就是说，华夏的文化积极吸收蛮夷文化中的成分，进行不断的融合和创新，形成了多元一体发展的文化。就连佛教等异域的一些高级文化，进入中国以后也面临着同样的命运。和而不同思想的现实意义首先，在日常生活中，所谓和而不同，就是群众可以对领导不盲目附和，能如晏婴所说的那样提出不同意见，使决策更完善；领导则应善于容纳和听取下属的不同意见，与持不同意见的人和睦相处。相反，同而不和，对上司迎合附和，不表达不同意见；对下属搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人，顺昌逆亡，显然不可能达到真正的和谐。而能否做到这一点，是我们衡量人的道德文化修养高低的一个重要标准。其次，和而不同思想对于处理和解决今天以及将来的国内、国际上面临的多种文化碰撞与冲突的问题，也大有启发意义和实践价值。就国内来说，坚持和而不同思想原则和思维方法，才能建立真正的“和谐社会”。那些如网络上流行的“被和谐了”之类的现象，自然不是真正的和谐。稳定压倒一切的思维定势可能会带来种种问题一是为了稳定而安于现状，不是积极地解决社会中那些急迫需要解决的问题，而是把问题捂住盖住，把稳定当成了目的，为了稳定，公平和正义也要为之让路，甚至什么事情做什么事情不做，均要以稳定作为标准。二是稳定甚至成为挡箭牌，明知事情做错了，却借口稳定不去纠正，反而用更多的错误掩饰前一个错误。三是由于过分的言论控制，正常的民意表达往往被扼杀在萌芽状态，结果是社会中的矛盾不断积累。四是一些腐败分子更是利用“稳定压倒一切”的说法，压制民众对腐败的不满，甚至利用国家机器对腐败揭露者进行打击报复，还不忘给扣上一顶“破坏和谐”的帽子。就国际关系来说，有人预言文化差异将成为未来世界冲突的主要根源，即文化冲突论。江泽民在访问美国布什图书馆时的讲话中却说：“两千多年前，中国先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同，是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。”小结坚持中道，看重和谐，这种文化精神浸透了中华民族文化肌体的每一个毛孔：做人处事，不走极端；待人接物，不卑不亢；求大同存小异，注重和谐局面的实现和保持；以至于中国古典审美理论以中和为美等等，“致中和”几乎成为中国人的普遍思维原则。律,定音器。共有12个,各有固定的音高和名称:1.黄钟(C),2.大吕(#C),3.太簇(D),4.夹钟(#D),5.姑洗(E),6.中吕(F),7.蕤宾(#F),8.林钟(G),9.夷则(#G),10.南吕(A),11.无射(#A),12.应钟(B),合称十二律。区分开来,奇数(阳)称六律,偶数(阴)称六吕,合称律吕。