无友不如己者

无友不如己者孔子说：“无友不如己者”（《论语·学而》）。这句话听起来与其说像教诲，不如说像感慨。难怪后来之人众说纷纭，理解不一，因为就连当时在场亲炙的弟子们所记都还各自不尽相同呢。“不要结交不及自己的人。”这是最常见的理解，但也最可疑。其理由是：与比自己优胜的人交游，可以使自己进步，有益处；与不及自己甚至和自己水平相当的人相处就没有什么好处，只会浪费时间和感情。鲁迅就对无故浪费别人时间的人深恶痛绝，认为那无异于谋财害命。叶芝声称渴求与自己相等或高于自己的人的友谊，认为自己强而有能力，也希望团结强而有能力的人；其他人的友谊只会是羁绊和烦扰。《吕氏春秋》记述周公的话说：“不如吾者吾不与处，累我者也。与吾齐者吾不与处，无益我者也。”《韩诗外传》述南假子曰：“夫高比所以广德也，下比所以狭行也。比于善者，自进之阶。比于恶者，自退之原也。”《中论》：“不如己者，须己而植也。然则扶人不暇，将谁相我哉？”这些异口同声的论调似乎有些功利甚至势利，但也符合人之常情。然而，假如换个立场，这种想法岂不是一厢情愿？苏东坡即指出：“世之陋者乐以不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣。”其实，《论语·子张》早已论之详矣：子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？”子夏与子张的所闻应该都直接来自孔子。二者之所以不同，可能是弟子们记忆和理解的差异，也可能是孔子特殊的教学方法造成的。孔子往往因材施教，对不同秉赋的弟子予以不同的指导。他还常常在课外平时对“侍坐”的学生随机答问点拨。所以不同的学生很可能有不同的心得。子夏的见解符合“不要结交不及自己的人”这种理解。子张的看法则与之大相径庭。“不要结交与自己不同类的人。”这第二种理解是把“如”字当“似”、“像”、“类同”之义讲。据传是孔子所作的《易·系辞上》说：“方以类聚，物以群分。”也就是这个意思。君子不与小人一般见识，自然不会与之为伍了。所谓“道不同，不相为谋”是也。“没有朋友是不如自己的。”这第三种理解是把“无”字作“没有”解。但是，《论语·子罕》重见此句明明作“毋友不如己者”。二者必有一误。也许是因为孔子的弟子来自五湖四海，有人听不分明老先生的方音，故而笔记有所差异。然而下面的“过则勿惮改”一句，以及《论语·述而》“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之”句，正可为此解作注。上述的子张也正是这样理解的。那么，到底什么样的人才配做孔子理想的朋友呢？笔者认为，以上三种解释单独来讲都嫌不够，而应等量齐观，即须同时符合三种条件者才行。遵照孔子的教导：“听其言而观其行”，我们不妨来看看夫子他老人家自己是怎样做的吧。孔子曾问礼于老子，显然他认为老子有胜于己处，哪怕他已知所问，只是求证而已。据说，事后他感慨说“老子其犹龙乎！”如此看来，想必他很愿意结交老子。然而老子是否以他为友呢？于史无征。但从《道德经》对仁义等儒家理想的批判看来，老子对孔子很可能是不以为然的。至于数百年后孔融与李膺攀通家之好，若按照他自己的逻辑，也只不过是以今度古，“想当然耳”。与孔子同类者呢？他老人家在世之时，天子不臣，诸侯不友，还备受道家隐者之流的嘲笑，惶惶然如丧家之犬，又有谁会引为同类呢！至于弟子们，一来都不及老师，二来人各有志，符合条件者也寥寥。只有一个颜回差不多，可惜尚未圆满，半路夭折了。就算在个别方面胜过孔子，能给他提意见者，当时也没有几个。鲁莽的子路因子见南子而发过几句牢骚，孔子还并未虚心接受。至于小项橐，虽然凭小聪明逞一时之能，但总体素质肯定不如孔子，而且很可能不同道，所以，传说只称孔子师项橐，却未说以他为友。孔子虽也说过三人行必有我师，却从未说过必有我友。由此看来，孔子无友，不愧为前无古人后无来者的千古一人。玩笑归玩笑，以上三种理解到底哪个对呢？似乎也都有道理，可以说是交友之道的三个方面或层次。其一可谓尚友。交友之先，自己心里抱有个理想的标准（对于某些人而言，这个标准也可以是权势、财富），要主动选择德能胜过自己的人去亲近，以求有益于上进。其二可谓慎友。当别人有意交接我时，我应慎重加以考察，以免误交匪类。“其不可者拒之”之谓也。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，可不慎欤？但也有人认为：“至不如我者以我为胜彼而求与我为交，则义不得拒也”（杨树达）。这里，似还应该区分泛泛之交和真正的朋友。泛泛之交不好拒绝，多半是出于面子；真正的朋友才可推心置腹，莫逆相知。其三可谓鉴友。既已为友，则彼此为鉴，切磋琢磨，从善改过，不亦乐乎？孔子举一而我们反三，不亦宜乎。至于哪一种符合他老人家的原意，似乎已不那么重要了