论论《三达德和五达道的关系》

论论“三达德”与“五达道”的关系摘要：三达德指知、认、勇，五达道指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，是维系社会稳定所最需要的法则，而三达德即是五达道的三项义理，是五达道贯彻的关键所在，是使五达道付诸于实践的三个有机联系着的整体性步骤。关键字：三达德；五达道；中庸如今，孔子学院在世界各地创办发展，其教育目的在于使世人能够悟道、从而受道。以强烈的入世意识和政治学、文化学为主要内容之特点的儒学，其核心为“中庸”之道。而中庸之道的知、仁、勇三者以德为核心，分别从“智”、“德”、“体”三个方面来实现达德。人类文明史，也是一部教育史。三达德，是实现维系社会稳定最需要法则的关键，即五达道的实现之所在。因此，能够以通过三达德来实现五达道的突进，来促进世人的悟道与受道，在一次那个程度上，促进人类文明史的进程。一、三达道与五达德的概念《中庸》：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”。朱熹在《四书章句集注》注释：“知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。”。在“知仁勇”这三种人格因素中，勇和仁均属于道德范畴，而“知”在儒学思想中并不单纯是纯粹的理智范畴。正如《中庸》中“子曰：’好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇’”，此三者分别从不同的侧重面来实现不同程度的达德。《中庸》：“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”在此，《中庸》提出五达道的命题，朱熹在《四书章句集注》中解释：“‘达道者，天下古今所共由之路，即书所谓五典，孟子所谓“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信’是也”。五达道指人在社会中与他人的关系而言，是天下通行的人伦之道，具体指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，也即后来孟子诠释出的五伦。而维系这五种关系的纽带分别是：“亲”、“义”、“别”、“序”、“信”。二、三达德与五达道的关系《中庸》：“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。”朱熹在《四书章句集注》中对其关系的理解如下：“孟子所谓‘父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之。”五达道是天下通行的人伦之道；三达德是天下通行的美德，它是用来认知和实行五种人伦之道的。三达德，是实现维系社会稳定最需要法则的关键，即五达道的实现之所在。当达到了三达德后，便会达到以下的效果，正如《中庸》“子曰：’好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇’，知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知多以治人，则知所以治天下国家矣。”这样便是明晓治人的道理，以近于完美的自身去号召天下，天下人从而仿效之，天下便能安详。这其中处理好了五达道，从而实现用三达德去行五达道的效果。三、通过三达德实现五达道的过程诚知乃心之明，仁乃心之公，勇乃心之强。而实现这三达德，其关键在于心之诚。心诚即诚恳笃实，只有心诚，才能同时具备知仁勇。《中庸》：“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也”。朱熹在《四书章句集注》中解释：“一则诚而已矣。……..达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：‘所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。’”足以见得诚是实现三达德的关键。更进一步分析，《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。如果说中庸是本体，那么“诚”是主体上达本体的必经路径。诚作为沟通天道，达于人道的链条和环节，正如《中庸》：“唯天下之大井，立天下之本，知天下之化育”，在此，诚便成为了联合通天、达人、行道的结合点。那么，诚自然也便是实现三达德之关键所在。诚能达到什么效果呢？首先，实现气质之性的变化。《中庸》：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措，之宜也。”至诚是人自我完善的结果，道也是自我引导发展而成。诚贯彻在事物的整个过程中，不诚就不会获得任何事物。故，君子以诚德为推崇。至诚至人不是在自我完善后才起作用，而至诚恰恰是其先决条件。成就自己的德，便称为“仁”，成就外物便叫做知。仁知，乃人性之德的表现。诚便可以实现气质之性的变化。其次，促进凡人之学，升华圣人之学，从而充分理解“知”。《中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”生而知之，安而行之者，学而知之，利而行之者，困而知之，勉强而行之者，都能够充分理解“知”，并达到至诚、至善的境界。最后，“成己”“成物”“成天下”，其中蕴含的也便包括了五达道关系的处理，表现为修身、齐家、治国、平天下的过程。知心诚便拥有达道的气质之性。知便是达道所需要的知识文化素养。中庸之知，非小人之知，非乡里之知，而是“大智若愚”般的知。如《中庸》：“子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也”。辜鸿铭先生解释这段话时，说：“上文所寓含的意思是，当一个人，一个民族或多个民族的事物陷入困局时，对于这个人或民族来说，唯一正确的拜托方法，就是去找到其道德本性的中心线索和平衡状态，去寻找他们的真实自我，或通俗一点说，去回复他们心境的平衡，保持其评判的不偏不倚。如果一个人或民族能够做到这一点，其他的一切事情就迎刃而解了。”也即当人们遇到潜在的危险时候，能够选择中庸之道，尽晓中庸之道的尽善尽美，便能够趋利避害，做出明智的选择，这便是中庸之知，三达德之知。《中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”朱熹在《四书章句集注》中分析道：“盖人性虽无不善，而气有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。”指人各有异，因而获得知的阶段和程度，有着明显的区别。“生而知之”之知、“学而知之”、“困而知之”之知，有着明显的距离，然而虽然初步获得知有着差异，但当后两者经过不断累积吸收之后，必定能够达到上知。如何能达道之知呢？《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人之能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这段话便是讲如何获得知。首先，博学。博学，即成就学问与道德的基础。博学才能通达。不仅可达“德”，又可达“知”。博和通分别是质和量的积累和变化过程，具体而言，即是从“后知后觉”甚至无知而进化成“先知先觉。”。其次，审问。审问，即追求学问，探索真理所具备的追根究底的学习态度。如《中庸》：“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可不知天。”这便是一个不断提问，寻问，思索的过程。再次，慎思。《中庸》从三达德之知来强调“思”。这与西方笛卡尔“我思故我在”的著名命题不约而合。我之所以为我，是因为思维的存在。达德与达道便不能离开思，思便起到推动这一过程不可或缺的作用。第四，明辨。思的结果，便是辨。而《中庸》所推崇的辨，主要是知识性的辨别，倡导的是“明辨”的精神，以此来追求真理之所在。最后，笃行。笃行，即讲求言行一致。在学问方面则讲求知行一致，经世致用。如《中庸》：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不**尔。”仁通过学习而获得三达德之知，那是使自己具备合理的只是素养的基础上，拥有了理性，归根于中庸之德，从而也进一步形成内圣外王的“仁”，成己成物。如《中庸》：“诚者非自诚己而已耶，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”仁是原始儒家思想学说的核心。在智仁勇三者之关系中，仁不仅把知，勇内在的包含在自身之中，不仅是是一种趋于至善境界的内在驱动力，而且这种内在驱动力的外化，情之所发，自然就表现为君臣有义，父子有情，夫妇有别，长幼有序，朋友有信五者的和谐。《中庸》：“仁者，人也。亲亲为大”。师为公在《中庸深解》中解释道：“亲亲本是人欲动物共同的自然属性，但是，人借助于思维功能，将‘亲亲’之爱上升到理性，提炼出了“仁”的伦理范畴和‘孝的概念’”动物的亲亲仅是出于自然的本能和天性，人特有得”仁”、”孝”理性认识，是结合了人的社会属性而派生出来的、高一层次的。”而其中孝成为仁的集中体现。孝以孝弟为主，而以孝为大。孝的最低要求为养。这是生时孝的表达方式，而亡后，孝也包括“事死”。如《中庸》：“子曰：“无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。”“武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”鉴于此种父母之爱的孝的基础上，《中庸》将“孝”扩大为宗族之爱的“仁”德。在人情社会里，社会这张血亲网中，再分类出贵贱、贤惠、辈分大小、年幼等，以此来达到和谐的目的。而建立于家庭个体之上的“孝”、“仁”而随之推广，并以此来处理君臣、夫妇、朋友之间的关系，这也是伦理社会缩影之后，文化的选择。勇《中庸》：“子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？”宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。“衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。”故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”此处指出那全仗着血气用事，即便在睡卧时也不离刀枪盔甲以便于随时与人争斗，即是死亡也在所不惜，这是北方人的强，这是有力量喜爱争斗的人所行的。这种北方之强，具有“直、快、大”的特点，正如朱熹在《四书章句集注》中分析的“北方风气刚劲，故以果敢之力胜人之强，强者之事。”即是讲，北方人民风较为粗犷，这北方之强虽然算是勇敢，但却极其容易演变成为好勇斗狠、恃强凌弱的血气之勇，这与中庸之道的勇相比，却失于“太过”。而南方之强，以宽大和气的方式来教导人，不向无理欺负我们的人报复，即便是令我气愤的事情，我也不和他计较，这是南方人所说的强，是君子所行得道。这是褒义之词，具有“小、慢、曲”的特点。朱熹在《四书章句集注》中分析：“南方风气柔弱，故以含忍之力胜人之强，强者之事也。”即是讲南方民风偏于柔弱，所以以容忍胜人为强。虽然南方之强过于柔弱，但终归为忠厚，但与中庸之强相比，又失与“不及”。“过”与“不及”都不是可取的，所倡导的应该是中庸之强。有道德的人和这两种人都不一样，他们有一种中庸的强，那就是平时待人很和气却又不同流合污，这才是矫然不群的强啊。他们处事时时立于中间，不偏向哪一方，这才矫然不群的强啊。国家政治清明的时候，他们可以入仕以行其大道，而又能身居显位与入仕前一个样子，这才是矫然不群的强啊。在国家政治昏乱的时候，他们没有机会来行他们的大道，但却能够安贫乐道，至死都不改变此生的高尚情操，这才是真正矫然不群的强啊。朱熹在《四书章句集注》中分析：“此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。”这即是《中庸》所倡导的勇。《中庸》：“子曰：’好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇’，知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知多以治人，则知所以治天下国家矣。”求学是为了明晓真理，如果人能好学，就必定会近于明智。力行是为了去私，如果能力行去私必定能近于仁。知耻是为了立志，如果能明白自己与他人之间差距所在并引以为耻，就必定能近于勇。如此由知仁勇而循循渐进，便能够用三达德去行五达道。上述，通过对三达德与五达道及其关系的分析，并以《中庸》的三达德为认识起点，从德为内核而分别论述了