第四章思想文化之一儒家文化

第四章思想文化之一儒家与传统文化子曰：“人而不仁，如何礼？人而不仁，如何乐？”——《论语》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。——《大学》由孔子创立的儒家思想是中国文化的重要内容，是中国文化价值系统的主干。儒家学派在中国封建社会一直享有独尊的地位，研究分析儒家思想的演变及其基本内容，有助于我们了解儒家思想对于中国传统文化诸方面的影响，也有利于我们科学评价中国传统文化。第一节儒家的产生及发展一、先秦儒家作为中国文化的核心和主流的儒家学说，诞生于先秦，其主要代表人物有孔子、孟子、荀子。关于儒家的来源，有多种说法。汉代刘向、刘歆、班固等认为，诸子百家出自周官。其中，儒家是从周代主管教育的官员转化而来的。《汉书·艺文志》说：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。”其他各家如道家出于史学之官，阴阳家则出于天文之官，法家则出于刑法之官，名家则出于礼乐之官，墨家则出于祭祀之官，等等。当代学者冯友兰先生按照这个架构进行了新的诠释，认为诸子百家均出自士人：儒家出自文士，墨家出自武士，道家出自隐士，名家出自辨士，阴阳家出自方士，法家出自法术之士。①儒家前身为官，在周天子缺少足够的力量来豢养这些官员的时候，其后人便流落为江湖文士，是可以理解的。近代学者章太炎认为，儒者是指一种以宗教为生的职业，负责治丧、祭神等各种宗教仪式。他在《国故论衡》中说：“儒本求雨之师，故衍化为术士之称。”当代学者李泽厚也同意这个观点，认为儒家是巫师演化而来的。孔子自己曾经说过，“吾与史、巫同涂而殊归也”。但同时，他也指出了自己与专门沟通鬼神的术士有所不同，“吾求其德而已”。从孔子开始，“儒”的观念发生了变化，渐渐地脱离了巫的知识范围。孔子是中国历史上首开私学的教育家，人称“弟子三千，贤人七十二”，他及弟子把古代为贵族所垄断的礼仪和各种知识传播到民间，逐渐形成儒家学派。因此，儒家是承袭殷商以来的巫史文化，发展了西周的礼乐传统，是一个重血亲人伦，追求现实事功，礼教德治精神始终一贯的学派。（一）孔子的主要思想极其影响孔子(前551—前479)名丘，字仲尼，儒家学派创始人、中国古代最伟大的思想家和教育家。孔子的先人是宋国贵族，商人后代。其曾祖父孔防叔因避宋乱逃到鲁国，父亲孔叔梁纥为鲁陬邑宰。由于父亲早逝，孔子早年生活贫困，“少贫且贱，多能鄙事”，但是，贫贱而艰辛的家境，并没有压倒孔子，反而使他身上很少富贵子弟的纨绔气，萌生出积极进去的志向。他自述“吾非生而知之者，好古敏以求之者也”，“十五志于学”，即在15岁时就立下了学习的志愿，主要学习周代的礼乐。二十岁在鲁任委吏之职（管理仓库的帐目），第二年改做乘田（管理牛羊，祭祀用的牛羊），都非常尽职尽责。三十而立，开始收徒设教办私学。孔子兴办教育的本意，是要弘扬周礼文化传统，“述而不作”——传述古代的文化传统而不标新立异。他想通过办教育来继承合发扬正在没落的以周礼为代表的文化传统，从而影响政治，间接参政。公元前501年，孔子50岁时开始从政，由中都宰到司空再到大司寇（中都①冯友兰著《中国哲学史》，北京大学出版社1996年版，第33页。宰是管理国都的长官；司空是管理工程建设的长官；司寇是主管司法的官吏）。公元前497年孔子离开鲁国，开始了14年的周游列国的活动，晚年又回到鲁国，以整理古代文献和聚徒讲学终其一生。孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，赞《周易》，修《春秋》，对保存和传播古代文化作出了杰出的贡献。其学生将其思想言行记载在《论语》中。司马迁在《史记·孔子世家》中讲到了孔子的人格和学说受尊崇的情况：“《诗》有云：‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之。余读孔氏书，想见其为人。适鲁，观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家，余祗回留之不能去云。天下君主至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言《六艺》者折中于夫子，可谓至圣矣。”孔子的言行、人格及其学识成了自天子、王侯乃至庶民的榜样，不仅影响了当世，而且流传于后世。孔子伟大之处还在于创立了一个影响中国整个封建社会的儒家学派，培养了一大批“崇仁厉义”的弟子，对中国传统文化打下了深刻烙印。孔子主要思想：仁与礼。他希望建立一个既存在君臣上下亲疏等级差别，同时各等级之间又和谐统一，充满亲情的社会。1.为国以礼中庸和谐礼是宗法制度下的行为规范。其实质是“尊尊亲亲”。主要指周礼，在周礼中，严格的上下等级、尊卑长幼的秩序规定与原始的民主性和人民性结合在一起。当时“礼崩乐坏”，人们都不照周礼行事，出现“犯上作乱”僭越礼制的情况。孔子十分推崇周礼，要求用周礼约束人们的行为，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。以祭祀为例，按照周礼的规定，只有天子才能举行郊祭（祭天），诸侯只能祭祀自己封国境内的名山大川。然而鲁国从僖公开始也举行郊祭，俨然以天子自居；地位更低的季氏也举行旅祭（祭泰山）。祭祀用的乐舞，按照规定只有天子可以用“八佾”（八个行列），诸侯用“六佾”（六个行列），大夫用“四佾”（四个行列）。后来不仅鲁国的诸侯僭用“八佾”，甚至季氏也“八佾舞于庭”了。孔子对此痛心疾首，愤然地说：“是可忍，孰不可忍？”。孔子三十六岁时，齐景公问政于孔子，他对曰“君君，臣臣、父父、子子”，就是要每个社会成员都明白自己在社会上的位置，不为物欲所诱惑，不在其位，不谋其政。“礼”的本质是“异”，即差异，用来显示社会中各等级之间的差异，也就是说，贵与贱、尊与卑、长与幼、亲与疏的各色人等之间，必须遵守各自的行为规范，用来显示贵贱、尊卑、长幼、亲疏之间的差异，绝对不可混淆。但是一个社会只讲差异，不讲和同，社会就无法和谐。因此周公在“制厘”的同时又“作乐”，使“礼”与“乐”相反相成。“礼”讲究差异，“乐”则讲究和同。“乐”当然是音乐，但是它超越了音乐，带上了浓厚的政治、社会色彩。“乐”的功能是，以音乐节奏激起人们相同的共鸣情绪——喜怒哀乐，产生同类感，仿佛四海之内皆兄弟。“礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣”。意思是说，有了“礼”贵贱等级差别就显示出来了；有了“乐”，各色人等上下之间就和谐了。“乐至则无怨，礼至则不争”。意思是说，有了讲究和同的“乐”，人们就不会埋怨；有了讲究差异的“礼”，人们就不会相争。孔子继承了周公的政治智慧，对僵硬的等级礼制作了调节，提出“礼之用，和为贵”。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是在承认有等级、有差别的前提下，协调与和谐社会上不同等级之间的关系。这种强调协调与和谐的观点，抛开其维护宗法等级制的内涵，乃是一切社会处理人际关系普遍适用的原则。“君使臣以礼，臣侍君以忠”，“父慈子孝，夫义妇听，兄良弟恭，长惠幼顺”，是一种双向关系，而不是后来的三纲中的那种“君教臣死臣不得不死，父教子亡子不得亡”单向关系。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。所以他提出：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）他自己在为人的风格上也做到了“温而厉，威而不猛，恭而安”（《论语·述而》），受到弟子们的尊敬。“中庸”是孔子方法论的主要内容。孔子曾感叹道“中庸之为德也，其至矣乎?民鲜久矣”(《论语·雍也》)，即说作为最高的道德——中庸，长久以来，人们却很少有这种道德了。中庸作为方法论是全面而又灵活的，其作用是防止专断和走极端。其要点有二：一是“中”，二是“和”。孔子赞赏尧所提出的“允执厥中”（《论语·尧曰》）。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。所以，他既赞成要遵守一定的标准，又反对不顾条件去专守某一个固定标准，反对“意”、“必”、“固”、“我”。《论语·子罕》篇记载：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”这四者讲的都是排除固执主观成见，尊重客观事实。《论语·子罕》记载孔子的话说：“吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”指的就是引导人们排除认识上的片面性，获得对事物的正确认识。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”（《论语．子路》）意思是说，君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论。但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。2.“仁”的学说孔子寻找“礼崩乐坏”、诸侯混战争霸、人民生灵涂炭的原因，发现人与人之间的同情心少了，人情淡漠，只剩下名与利，于是提出“仁爱”的思想。如何让人们去爱他人并遵守社会规范——外在的礼制呢？孔子首先从如何培养家庭亲情和建立家庭秩序开始下手，如果家庭里人际之间有亲情和秩序，那么就可以推广到社会。“仁者爱人”，由爱家人到其他人。仁的含义：（1）孝悌为仁之本。“孝”是子女孝敬父母，“悌”是弟对兄的敬重和顺从。“孝悌”的要求非常符合人道。父母含辛茹苦，生你养你，兄长处处呵护你，幼时也帮助父母抚育你，从有恩须报的要求说，你也应该尊敬父母，敬重兄长。于是，孝悌伦理要求便有了深厚的情感基础。然而孔子的目的并不仅在于此，还要求人们忠于君主。由于中国社会家国同构，通过长期的培养与驯育，孝悌观念扎根于灵魂中的人，必然是敬重君主者，所以，孔子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”又说“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本也！”。（2）从修养主体来看，能实行恭、宽、信、敏、惠五种品德，就实现了仁。“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”意思是说为人庄重，就不致遭受侮辱；待人宽厚，就会受到大家拥护；做人诚实，就会得到任用；办事敏捷，就会收到良好效益；待人慈惠，给人好处，就能够使唤人。要求人们做一个温良敦厚的君子。（3）从人我关系看，忠恕是为仁之道。要使仁的美德保存于每一独立的人，同时，又要使个体之间相互贯通，以使仁爱精神充溢于人间，就必须有一条由此达彼的桥梁。在孔子看来，这桥梁就是忠恕。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”即从积极方面讲，自己有某种需要满足，推想他人也有这种要求，这就是忠。恕即从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”。孔子指出仁者就是要将心比心，推己及人，设身处地为别人着想。（4）“克己复礼”为仁，仁带有政治目的。仁是礼的精神支柱，礼是仁的政治目的。孔子作为一个伟大的教育家，还在教育理论、教学方法及学习方法、为人师表等方面提出了许多有价值的论述，仍值得吾人后辈学习继承。此外，在处理人与自然关系上，孔子主张“天人合一”；在关于神灵方面，孔子声言“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，对超自然的信仰，采取存而不论的态度；孔子坚持以教育为本，主张国家要实行“富之教之”的德政，通过教育和文化来改造社会。孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，站在中国文化的历史性转折点上，他通过总结春秋以前的中国文化成果，成功地对中国社会的生活秩序进行伦理化道德化的提升，创造了以“仁”为核心，以“礼”为原则，以“中庸”辨证为方法，协调家庭、社会、国家，宗教、哲学、自然，以及政治、经济、教育等等诸方面关系的博大精深的思想体系。这一思想体系经孔子终生倡导和历代儒家的发扬光大，成为中国封建社会的正统，成为中华文化的命脉。在海外，孔子和儒学成为中华乃至东亚文化的象征。（二）孟子的主要思想孟子（前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹人（鲁国附近附属于鲁国的一个小国），我国古代思想家、教育家。孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人。孟母管束甚严，其“择邻教子”、“断机教子”等故事，成为千古美谈，是后世教子的典范。孟子受业于孔子孙子子思，他在《孟子》里说：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”他常说“自生民以来，未有盛于孔子也。”“乃所愿，则