文海新解道德经二十三道之希言自然

道之希言自然一易堂风萧萧听得老师关于“曲全枉直”的一番介绍，关尹子不住点头，并对老师说道，这不就是老百姓常常挂在嘴边的一句话嘛---委曲求全，还真是很有“道”理的呀。委曲求全-------曲则全，妙，实在是妙。这句话既非三皇五帝的语录，也非当今王公天子的铭言，却能在布衣百姓之中口口相传，看来，你以前说，那真正的圣人就在民间，此言也是不虚啊。老聃听了弟子的感慨，赞许的点了点头，但又转而说道，不过，如果不懂得随顺大道、审时度势，“委曲”可非一定就能“求全”，能否“求全”的关键，还在于是否明白它背后的“道”理所在，或曲或伸，或枉或直，都要看事物的发展变化，因为，没有任何一种事物或者力量能够持久不变，更何况那些违背大道、妄图制约自然本性的力量，更不会长久。因此，真正的圣人，治国理政会善于顺应大道的要求，按照自然的规律，尊重百姓的本性和意愿，尽可能抛弃那些违背大道、约束百姓自然本性的政令说教。因为他们深知，那些政令说教既然违背大道，就难以长久维持下去。作为国家的治理者，如果非要反其“道”而行之，老百姓往往就会利用“委曲求全”的大道规律，最终推翻压在他们头上的统治者。我曾经给你说过，远古的圣人治理国家都是“行不言之教”，因为他们深知“多言数穷，不如守中”，只要掌握了事物运行的“中轴”，顺应天“道”民心，根本不需要繁多的政令和无穷的说教，否则，只会干扰老百姓正常的生产生活秩序，使百姓更加困惑而无所适从，甚至会引起百姓的怨声载道、奋起抗争。我也曾给你说过，那些真正能够践行天道的帝王，总是“悠兮其贵言”，十分珍贵自己的一言一行，从不轻易多说一句话，一切都听凭百姓自由自在的生产生活，而自己却混迹于百姓之间，一衣一饭与百姓相同，悠闲自在，清静无为，却在不知不觉之间，解决了治国理政的大事，成就了民富国强的大功。但是，在老百姓自己看来，却都会认为这些都是自然而然。这正是我前面所说：功成事遂，百姓皆谓“我自然”。今天我还是要强调这一点：希言自然。作为国家的治理者，对于老百姓还是要尽量少开尊口、简化政令，把那些繁杂的政令说教统统抛弃，这样做才是最符合自然的要求。不要动不动就对百姓吆五喝六、说三道四，拿些什么主义、思想、路线的幌子，去号召、诱骗甚至强迫百姓去做他们本来不愿意做的事情，这种作为的结果也许会取得一时之功，但决非长治久安之策，反过来还会加速统治者的衰亡。我一开始与你讨论时就谈到过，“道可道，非常道，名可名，非常名”，话一出口，说出来往往就会走样，甚至完全背离客观自然的真实状况。话，还是少说为佳。俗话说的好，书不尽言，言不达意，正是体现了人的口舌言辞在大道面前的无奈。这可不是老师我一个人的心得体会，你就看那孔家二小子，他就认识到了这一点，他经常对他的学生讲，“我不想讲话了”，他的学生说，如果你不把话讲出来说出来，我们怎么来记述你的思想呢？那孔丘是这么说的：“你看那春夏秋冬照常运行，万物也都自然生长，可是你见那天地说过什么话吗？”。还有，那《易经》里面也说：默而成之，不言而信，存乎德行。意思是说，默默的去成就一件事情，不用过多言辞，只要用你的德性和行为就足以得到最终信验的成果。为什么我反复强调“希言”才是附合自然大道？因为“希言”就是象是“润物细无声”的和风细雨，它能够滋润万物而不会伤害万物，它符合万物天性的需要却不会强加于万物，使万物自然而然的接受，却不会引起抗拒。反过来，“多言妄言”、“狂言滥言”的结果又会是什么？这种行为不是“和风细雨”，而是“狂风暴雨”。然而，我们都见识过，狂风之猛不可谓不强，骤雨之暴也不可谓不烈。然而“飙风不终朝、骤雨不终日”。不管那怒吼的狂风，还是那看那倾盆的暴雨，你何曾见过它能整天整天的刮个不停，整天整天的下个不止？恐怕是没有过的吧。我们试问一下：孰为此者？答案不言而喻：天地。除了天地，谁还有这么大的本事，能够制造这肆虐于人间的狂风骤雨呢？然而，“天地尚不能久，而况于人乎？”。天地掀起的暴风骤雨这样的极端行为，尚且不能长时间的维持下去，更何况是人呢？任何过分的行为、不合大道的暴力行径，都不会长久，如果滥施苛政、虐害百姓，又怎么可能会持久下去呢？你放眼看看这古往今来，远至夏商大周的历代帝王，近至雄霸一方的诸候国君，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？既便有些自以为圣明的君主，为平息百姓的怨恨，推行一些所谓的仁政，企图以小恩小惠来换取长久凌驾于百姓之上的威福，也难以长久维持他们的统治。大周朝立国至今几百年来，虽出了几个象厉幽之类的暴虐昏馈之主，却也不乏成康之类的勤政爱民之君，然而时至今日，什么武王的丹书受戒，什么成康的教化大行，什么周召共和，什么宣王中兴，其实早就被百姓看穿，这些都是欺骗百姓的谎言而已，早已失去了人们的信任和支持，周朝天子在百姓心中的威信已经荡然无存。说什么礼崩乐坏、教化不行，有什么好抱怨的呢？各国战乱纷争、弑君逐主，又有什么好奇怪呢？可以预见，这大周朝的江山，也会如夏商一样，不可能长久的存在下去，早晚一天会被觉醒的人民所彻底抛弃呀。自古以来，国家社会的治理者，大体上可以分为三种境界：至高境界就是以道治国，其次是以德治国，最差则是道德缺失。人与宇宙大道、社会道德、道德缺失这三种境界，是一种玄妙的协同共振的关系，你自己选择哪扇门，哪扇门就会向你打开。有道之君以符合宇宙大道的方式去处理政事，终能融合于宇宙大道之中；有德之君以符合社会道德的方式去处理政事，也终能融入到社会道德之中。我们前面讲过，德是大道在万事万物身上体现出来的自然本性，有德者纵然不能完全合道，只要依照本性行事，也算具备接近大道的品德了。道德缺失之君以背道逆德的方式处理政事，最终也会堕落到无道失德的境界。能够融和于宇宙大道之中的人，自然能得到宇宙大道的帮助；能够融入于社会道德之中的人，也必然有得到社会道德的支持；而甘愿堕落到道德缺失的地步，自然就会得到失道缺德恶果的青睐。总而言之：从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。整个自然宇宙如此，整个人类社会如此，一国一家一人，皆是如此。自古及今，此宇宙纲纪从未更改，只要相信大道，顺着道的要求去做，就自然会得到大道；只要相信道德，依着道德的方式去做，就自然会得到德；反之，宁愿相信失道缺德的好处，按着失道缺德的方式去做，就一定会遭到人们的唾弃。你一定还记得我说过的一句话:信不足焉，有不信焉。做君王的不以诚信待万民，自然就会失去百姓的信任和拥戴。今天我依然要强调一下为政者对百姓恪守诚信的重要性。因为不论为君为王，还是为臣为人，“信”是“道德“的重要内涵之一，也是“得道”的自然结果之一，凡有“信”者必因其行事符合大“道”，凡依“道”行事则必有“信”果。如果一个为政者，非要做一个“失者”，甘愿走进失道缺德、背信弃义的邪恶之门，又怎么会懂得恪守“希言自然”信条的重要性呢？相反，此类为政者只会一味的背天道违人心，以“狂言滥言”来钳制、压迫百姓。可是“飙风不终朝、骤雨不终日”，这样的情况又怎么可能长久下去呢，深知“委曲求全”之道的老百姓，可能会暂时“畏之”如虎，然而一旦形势有变，就会奋起“侮之”，革他们的命。正所谓“失亦乐得之”，道德俱失之君败亡的命运早晚都难以避免啊。听到此处，关尹子已被老师深深折服。原来，多少年来，自己一度认为大道只在深山中，远离政治，不闻世事，便可“得道”，却不知，真正的大道，无时无处不在，千百年来多少朝代更迭，兴亡盛衰，都藏在这一个“道”字之中啊。附《老子》原文第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。