巍山彝族土主崇拜的内容和功能

1学科分类号（二级）770.99本科学生毕业论文（设计）题目浅析巍山彝族土主崇拜的内容和功能姓名胡家超学号114040017院、系历史与行政学院专业历史学指导教师马俊林职称（学历）讲师（研究生）2浅析巍山彝族土主崇拜的内容和功能【摘要】“土主”一词在彝语称“咪西”，而巍山彝族的土主崇拜具有典型性和代表性，对以巍山为中心的周边彝族土主崇拜有着很大的影响，时至今日，已经成为巍山彝族人民日常生活的重要组成部分，土主崇拜对巍山彝族社会、政治、经济、文化、伦理等各方面都有着广泛的影响。在巍山，土主神是人们最尊敬的神，每到农历二月初八土主节人们都会举行大规模的祭祀活动。巍山彝族土主崇拜仪式是当地彝族宗教信仰活动的重要组成部分。了解巍山彝族土主崇拜的内容，可以让我们进一步探究这种土主崇拜的社会功能。【关键词】巍山彝族；土主崇拜；社会功能一．巍山彝族土主崇拜的起源及现状彝族是西南地区古老的土著民族之一，信奉万物有灵和多神崇拜，土主是彝族原始多神信仰中的一尊大神，地位仅次于祖先神，而且在彝族聚居区广为流行，每个村寨甚至各个家族都有自己的土主，墓地也必须立上土主，称为“山神”1[1]。巍山彝族土主崇拜是彝族祖先崇拜中的宗族崇拜。它诞生于南诏时期，在巍宝山南诏土主庙建立之后进入了繁荣时期。（一）巍山彝族土主崇拜的由来土主崇拜的历史很悠久，一般认为彝族土主崇拜源于自然崇拜。彝族源于氐羌游牧民族，这已经为大多数历史学家公认，当他们进入万山从中的云南时，势必改变他们原来古老的生活模式。由于逐水草而居进而选择水地肥美之所，农畜兼利之地定居下来。当他们定居之日，必然要举行一套传统的宗教仪式，祈求这片土地之神保佑他们平安丰收。又因为最初的土主与山神相糅杂，还没有完全从山神中独立出来，因而在仪式上一般在村落背后选一颗松树，根部立一块扁石而成，祭山神既包含了祭土主，它是以血缘聚居的氏族或家族村落的保护神。当一个家族或家庭迁往他地，必须立新住地的土主，如果此后外氏族外家族人迁入，需征求原住家族的允许才能合用一个土主。2[2]到了公元7-8世纪的南诏时期，土主崇拜发展到建庙宇立偶像阶段，供奉的都是父系血统家族的贵族祖先和有功之祖先。南诏时期，大理地区的彝族社会正处于以宗族为基本单位的阶段，宗族成员共祖共宗，并出一门，聚集而居，形成同姓从宗合族属的学院实体。“宗者何谓也？宗，尊也，为先祖主也，宗人所尊也”3[3]宗即是统率权的存在，宗族利益关系到每个家族成员的切身利益，这时的族长自然成为祖先崇拜的中心对象，并产生了专门祭祀的场所——土主庙，土主崇拜也随之产生了。（二）巍山彝族土主崇拜的发展1杨甫旺.彝族土主崇拜研究[J].云南师范大学学报（哲学与社会科学版），2007,（1）.2中国西南民族研究学会.西南民族研究彝族专辑.[C].王丽珠.巍山彝族土主崇拜调查.[J].昆明.云南人民出版社,1987年版,第152-166页.3班固.白虎通德论（卷下）·宗族[M].3土主崇拜产生以后，南诏统治者为了政治需要而进一步使土主崇拜规范化、礼仪化、制度化。尤其是南诏土主庙的建立，土主崇拜进入了鼎盛时期。南诏土主庙建立于南诏时期，建立之后又专人看管，南诏王及蒙氏氏族都会在细奴逻的生辰之日进行祭祖大典。这样持续了两百多年，直至南诏后期。早期的土主崇拜是基于一定的社会背景和政治需要。当时的蒙舍诏已经经历了由细奴逻、逻盛两代人约50年的经营，物质增多，商业日渐发达，文化有所发展，初具了国家雏形，再加上在政治上蒙舍诏和唐王朝一直保持着亲密关系。作为蒙氏统治者，出于政治上的需要，想极力通过族人的崇祖溯源活动，形成心灵上的认同，凝结成一种向心力，迸发出一种认同感、归属感，起到维系和团结的重要作用。当时，巍山彝族社会尚未完全摆脱血缘氏族，在政治上正经历着部落酋长想王权蜕变阶段，极需要内部的统一和团结来实现经济上的繁荣和军事上的强大。为了达到这一目的，蒙氏统治者极力形成以血缘关系为基础的社会关系，依靠血缘祖先来统一部族的整体意识和共同心理，确立和巩固父系血缘关系，以保证权力或财产的正常继承和分配铺垫道路。于是，蒙氏统治者赋予祖先种种美的思想、美的性格，给祖先披上神圣的外衣，把祖先神化，并由此产生了一大批“土主”神话，如细奴逻“砍石盟誓”的神话，南诏末代王舜化贞遇神牛获救的神话，字瑛骑龙马指挥铜人铜马作战立功的神话，等等。这些神化了的土主在彝族民间广为流传，渗入一家一户，使老少皆知，成为彝族祖先崇拜的精神力量，它与“物”的土主庙相互作用，发展了氏族血缘观念和亲情关系，使祖先崇拜成为一个共同体形成的纽带，成为宗族中的稳定信仰，成为最高保护神。所以，土主是神权与政权结合的产物。土主这一宗族（家庭）祖先崇拜的主要形式产生之后，儒学、道教传入彝族地区，为土主崇拜的发展提供了适宜的气候土壤，儒学、道教思想与彝族祖先崇拜观念杂糅在一起，促进了土主崇拜的迅速发展。早在唐初，道教就传入了巍宝山，彝族先民很快吸收了符合自己祖先崇拜观念思想内容，把道教教主太上老君和自己的祖先联系起来，认定老君是与自己祖先的祸福、与本族的利益密切相关的重要神人；又把一部分道教尊神和道教神仙请过来，与自己的祖先神相合；还把一部分道教也召进了自己的祖先神庙中。蒙氏统一六招后，为了加强与唐王朝的关系，争取唐王朝的军事扶持，仿照唐朝以道教为国教，土主崇拜与道教的相融，使土主取得了与道教并驾齐驱的地位。南诏中晚期，佛教密宗传入洱海地区，大黑天神和观音随之而入，南诏王室于是废道教尊佛教。大黑天神译自梵语“摩坷伽罗”，是密宗的护法神，俗称“大力神”、“战斗神”之称。此时南诏与吐蕃、唐朝战事不断，为鼓舞士气，把大黑天神封为保护神，祈求其护佑，各地修建大黑天神土主庙。4[4]方国瑜教授说：“云南各县多有土主庙，所供之神非一，而以大黑天神者为多。塑像三头六臂，青面獠牙，狰狞可畏......民间尤其敬畏之，村邑立祠，疾病祷祝，初谓之大灵庙，后乃目为土主也。”5[5]总之，追溯土主崇拜的历史，它最初产生于山神崇拜，随着南诏的强大和建立政权，建盖了宗族祭祖的场所——土主庙，并与道教、佛教、儒教相4云南省编辑组.云南巍山彝族社会历史调查.[C].王丽珠.试述巍山地区的南诏庙宇.[J]北京.民族出版社,2009年版,第212-217页.5方国瑜.滇中论从（第一辑）[M].上海：上海人民出版社,1982.4吸、相合，祭祀活动仪式化、制度化，形成了一种独特的祭祀文化。（三）巍山彝族土主崇拜的现状随着新中国成立以后，国家增加对少数民族的重视，尤其是改革开放以后，经济的空前发展和社会的巨大进步，巍山彝族土主崇拜作为一种独特的民族文化现象，得到了政府的大力支持。2002年，政府开始对南诏土主庙进行改建，2007年南诏土主庙举行维修扩建工程竣工典礼及开光大典，之后每年都举行全国性的彝族祭祖活动，活动盛大，人数众多。土主崇拜由此进入全盛时期并延续至今。笔者也有幸参加了2011年的“中华彝族祭祖节”，感受到了浓浓的祭祖活动中的那种传统气息和彝族同胞像火一样的热情。总的说来，现在巍山彝族土主祭祀以巍宝山南诏土主庙祭祀为主，也最为盛大，最具代表性和典型性。巍宝山土主庙祭祀分为官方祭祀和民间祭祀。其他土主庙的祭祀活动也逐渐的盛大和热闹，有着一定的影响力。1、巍宝山南诏土主庙的官方祭祀活动巍宝山南诏土主庙的官方祭祀从2007年举行开光大典之后，每年都举行祭祀活动。活动盛大，影响面广，是全国彝族同胞的寻根祭祖活动。祭祀由农历二月初一到二月十五，在巍宝山南诏土主庙里，庙里南诏十三代王等19尊神祗。巍宝山南诏土主庙的官方祭祀活动分十三步：鸣礼号，鸣礼炮——上香——奏乐——敬茶、敬酒——敬献三牲——敬献果品——毕摩诵读《祭祖祈福经》——向南诏王敬献花篮——向南诏王敬献高香——诵读《祭祖文》——向南诏王敬献《南诏奉圣乐》——向南诏王叩首行礼——礼毕，所有人敬香，叩首。完毕之后为来宾撒圣水祈求土主神的庇佑。参加祭祀活动的群众参与烧纸钱，上“表”求愿。并在土主庙内外聚餐、打歌6[6]。2、巍宝山南诏土主庙的民间祭祀活动巍宝山南诏土主庙的民间祭祀以前新村为主。每年祭祀都有组织者负责喂养当年祭祀用的猪并带领全村人祭祀，在正月十四和十五，各户备下香烛、纸钱、“表”等祭祀用品送到组织者加了。村里的组织者和掌事负责带领村里青年把祭祀物品送到庙里，并打扫庙宇，清点并摆放好物品。同时村里的主妇到庙里做斋吃素，帮忙做道禅超度灵魂，为以后几天的祭祀做准备。正月十六是主祭祀日，村里老少倾巢出动到南诏土主庙进行祭祀。青年在掌事老人的指挥下杀鸡宰猪祷告天地、仙灵。然后到老君殿祭奠，把太上老君及所有的土主、先祖请到土主庙后进行大规模祭祀活动。将贡品贡上神龛之后，组织者命人鸣炮。接着师傅带领参加祭祀的人民跪拜念经。跪拜结束，再次鸣炮表示祭祀结束。接着有主持安排人们烧“表”和烧祖先灵牌。最后是参加祭祀的父老乡亲聚餐和打歌，人们围着火塘尽情打歌，通宵达旦。正月十七，村里的人在庙里吃了早饭，掌事的老人安排后续工作之后，整个祭祀活动就算是圆满结束了。3、巍山境内其他土主庙的祭祀活动巍山境内所有土主神的祭祀时间大多是其生辰、忌日及登基日期。祭祀地点为土主神所在的山神庙。祭祀活动以本村主办其他村参与的形式为主。鸣炮——上香——念经——供奉水果、食物——烧纸钱、上“表”——鞠躬、叩首——聚餐——打歌这几个步骤已经成为土主崇拜相对固定的仪式。这其中上“表”已经成为巍山群众祭祀土主神必不可少的一部分。“表”是人们6王丽珠.彝族祖先崇拜研究[J].昆明.云南人民出版社，1995年版，第61-65页.5祭祀土主神必不可少的机票。“表”有着固定的样式及写作格式，在巍山人们所用的“表”可分为：请“表”——写“表”——上“表”——烧“表”四个步骤。请“表”祭司占卜之后，请祭司写“表”。祭司按“表”上的固定模板，填求“表”之人的家庭成员、居住地址和祈求愿望。之后装入纸盒里面封好。上“表”是在已经上香，供奉好水果的土主神堂面前呈上封好的“表”。接着对着土主神三次叩首，祈求保佑。之后，将“表”端到专门的焚烧塔进行焚烧，并祷告土主神灵。直至所有的“表”化为灰烬。随着土主崇拜的兴盛，境内土主庙的修葺扩建，巍山境内土主庙的祭祀活动也越来越盛大和热闹。7[7]二、巍山彝族土主崇拜的主要内容（一）自然崇拜自然崇拜是指把自然物或自然力视为生命、意志和伟大的能力的对象做为崇拜，是最原始的宗教形态。8[8]由于巍山彝族土主崇拜起源于彝族先民早期的自然崇拜，所以自然崇拜是巍山彝族土主崇拜的重要组成部分，而巍山彝族土主崇拜中大多数在庙内供奉石头为土主神或者以树木象征土主神，不少地方的土主神因而也被称为“树神”、“山神”或“石神”、“土地神”。正如前面所提到的，“树神”的产生是由彝族脱离逐水草而生的游牧生活向云南山地定居生活的一个缩影。彝族源于氐羌的游牧民族，当他们从青藏地区进入万山从中的云南时，势必改变他们原来的生活方式，即由逐水草而居进而选择水地肥美的定居生活。当他们定居的时候，必然要举行一套传统的宗教仪式，求求这片土地之神保佑他们平安丰收。一般而言，他们会在村落的后山找一颗“神树”祭祀，一般是杀一条狗，然后拖着死狗绕上几个山头，狗血泼洒的这个范围，就是他们开垦的处女地，后来者不能越雷池一步。这应该算是彝族先民的“圈地运动”吧。以后选定每年的彝族新年或者之后的日子定位技术树神日，这棵神树又被称为“咪西”树。随着历史的发展，彝族村落祭祀树神的活动逐渐发展为击鼓、吹笙或者弹琴，有时通宵达旦，它就是当今“打歌”“跳乐”的前身。除了树木之外，石头也是被彝族先民作为土主崇拜的载体。供奉石头的土主庙，彝语称“碌摩神庙”，意思是“母石”。石头有大小之分，小的石头只有碗大，有的则是很大，这些石头有的是形似某种动物，有的仅仅是一般地鹅卵石，这个石头在各地有各自的说法。巍山县啄木郎村后山有个土主庙，庙内的石头神是一个倒置的三角形，有粗糙人工打磨的眼睛和口。据说这个石头会长高，巫师用一口铁锅罩在顶上才算镇住，能保护人丁兴旺、五谷丰登。（二）祖先崇拜祖先崇拜是在母系氏族社会向父系氏族社会的