中华人生审美精神

中华人生审美精神中华人生审美精神扎根于民族哲学的人生情韵与民族文化的诗性传统，吸纳了西方文化的现代情感理论与生命学说等，突出表现为审美艺术人生相统一的大审美观、真善美相贯通的美情观、远功利而入世的审美价值观等。它与西方理论美学以美论美的封闭特性不同，体现出向人生开放的鲜明思想——实践品格，聚焦为既热烈执着又高远超逸的审美启蒙意向和诗性生命张力。当下，面对技术人、工具人、物质人、欲望人等种种人的异化和单面化，我们应该高度重视这种富有民族特色的人生审美精神，发挥其独特的育人功能。西方哲学主要以本体论思维、认识论方法、科学主义精神为根基，在美学中的表现就是视美为纯粹独立的认识对象。西方经典美学一直努力要去探求美的逻辑本质，推崇冷静、思辨、科学的认识方法，以美的问题为真理的领域。直到美学之父鲍姆嘉敦创立“Aesthetics”这个独立的学科，仍将其定位为一门研究感性认识的完善的学科，其目的是要将混乱的感性认识提升为清晰的理性认识。此后，西方经典美学的发展从总体上看，形成了以康德为代表的纯审美论和以黑格尔为代表的艺术哲学论两大主要领域。纯审美论在本质上是哲学美学论，主要是以理性思辨的方法来探究美的科学原则。艺术哲学论则以艺术为审美的主要方式，从艺术来探究审美的科学规律。其共同的特点都是以美论美，割裂了审美与生活的鲜活联系，从而走向封闭的理论美学。中国哲学与之不同，具有温暖的人间情怀和潜蕴的人生情致。相对于宇宙真理，它更感兴趣的是人的鲜活生命和现实生存。中国文化强调知行合一，主张思想与实践、经验和超验的融通，体现出哲学伦理化、伦理审美化的倾向，表现在中国古典美学思想上，就是重视美善关联，注重体验教化，审美活动、艺术活动、人生实践往往难分彼此。孔子的美善自得之乐，庄子的逍遥自在之乐，既是现实生存之乐，也是精神自由之乐。魏晋名士的淋漓洒脱之乐，宋明士夫的雅适把玩之乐，虽然境界之壮阔不可与孔庄并提，但也是对艺术式生活的一种追求和实践。至20世纪初开启的中国现代美学，自觉将审美、艺术与人生相贯通。梁启超说，美是人类生活一要素——或者还是各种要素中之最要者。王国维、朱光潜、宗白华等也都要求以美的艺术为标杆，通过审美实践来完善人格人性提升生命境界，从而建构了以整个人生实践为创美审美之对象的大审美观。