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印光大师开示:示伦常大教學佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若於孝弟忠信、禮義廉恥等事,一不實踐。雖終日奉佛,佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈、於子言孝。各令盡其人道之分,然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓,必先堅築地基,開通水道。則萬丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅,必至未成而壞。語云:選忠臣於孝子之門,學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師曰:如何是佛法大意。師曰:諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛法,先須克己慎獨,事事皆從心地中真實做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥,後服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。11.布施即一切佛法。佛法自始至終,不外一「捨」字。布施即捨,即放下。推之,持戒捨貪、瞋、痴,忍辱捨瞋恚,精進捨懈怠、昏沉、掉舉,禪定捨散亂、昏沉,般若捨二邊及我法二執。「布施即一切佛法。佛法自始至終,不外一「捨」字。布施即捨,即放下。推廣之,持戒捨貪、瞋、痴,忍辱捨瞋恚,精進捨懈怠、昏沉、掉舉,禪定捨散亂、昏沉,般若捨二邊及我法二執。」佛法自始至終,始是開始,初發心,終是成佛。從初發心至成佛,修放下而已。放下,再放下,再放下。到什麼都沒有了,「放下」也放下,就成佛了。佛教導我們,如果我們把見思煩惱,八十八品見惑放下,就證須陀洹果。再將三界八十一品思惑放下,就證阿羅漢果。把塵沙煩惱再放下,就是三賢菩薩。再破無明,放下幾品,就是法身大士。到等覺菩薩,還有一品生相無明還沒破。把那一品生相無明再放下,再捨掉,就成佛。是故,佛法修布施而已,一切都要捨掉,才能成菩薩,成佛。若捨一點,還留一點,不行,依然是凡夫,必須要捨得乾乾淨淨。凡夫沒有智慧,煩惱憂慮很多,怕都捨掉了,明天如何生活?錢財放下了,身放不下,依然不行。生死放下了,就無生死了,多麼自在!是故必須身心世界一切放下。現代人許多觀念都是錯誤的,迷感顛倒。印光大師教現代人讀了凡四訓,教人從了凡四訓下手,真是高明。我初學佛時,認識朱鏡宙老居士。他老人家送我一本了凡四訓,我讀了好幾遍,很有道理,我很相信。了凡四訓講因緣果報,真正相信它,方知道一飲一啄,莫非前定。命裡有多少財,是捨不光的。命裡有的,愈多愈捨,愈捨愈多,怕什麼!一般人怕捨光了,自己生活過不下去。這是錯誤觀念,不僅障礙自己一生幸福,連念佛想求生淨土都不可能。一定要徹底放下,放下之後,方得自在。佛法自始自終就是捨,即是放下再放下。常常念著布施,念著捨,念著放下,以此觀照,方能得力。勉勵自己要放下,多幫助人開智慧。智慧開了,所有一切問題都解決了。要幫助他明瞭因果的道理,幫助他知道佛法的好處,教他如何修學正法,怎樣破迷開悟。印經就是幫助人開智慧。是故,印光法師一生所有的供養全部拿去印經布施。弘化社印送了凡四訓、感應篇、安士全書三種書,我概略估計,至少有三百萬冊。何以如此大量的流通這三種書?老法師是真有智慧,真能觀機。此三種書均講因果報應,乃是學佛基礎之基礎。人知道自己的命運,知道因果報應,起心動念便不敢存壞心。心好,言語造作自然就收斂,才是好人。經上講善男子、善女人,先要把人提到這個標準,才能接受佛法。12.如聽經,捨世間娛樂而來學佛,天人捨欲界即升色界,捨色界即升無色界,捨我執即證阿羅漢,捨法執即為菩薩,捨娑婆即生極樂淨土,并捨亦捨即成佛。由此可知,祇要一面行去,一面不放在心裏,即兩邊不著矣。處事、待人、接物,必然公而無私,國而忘家。可知布施一法,包括一切。「如聽經,捨世間娛樂而來學佛」,此即是教人捨,教人放下。你門每天晚上到這兒來聽經,家裡都有電視,外面有很多娛樂場所,也有朋友可以約會,你們都不去,都捨了。不捨怎麼行?捨掉那些,才能學佛。「天人捨欲界即升色界」。天有二十八層,分為三界:欲界、色界、無色界。欲界天人要不能把欲捨得乾乾淨淨,他去不了色界天。捨色界即生無色界,才能到四空天。「捨我執即證阿羅漢」。我們今天何以證不了阿羅漢,因為我抓得很牢,決定不肯捨。只要執著我,就有三界,就有六道輪迴。若不想再搞六道輪迴,捨掉我,就立刻超越。是故,要有智慧、要有膽量,敢把我捨掉。捨掉之後,真自在,什麼煩惱都沒有了。不僅沒有煩惱,沒有生死,亦沒有六道。生死、六道沒有了,是否這個身立刻就沒有了?不一定。身雖在這個世間,卻沒有生死輪迴了。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。真捨掉了,這個身體在世間快樂無比。住世的時間長短,隨緣!隨什麼緣?眾生還需要你這個身體,就多住幾天。多住幾天幹什麼?弘法利生,為眾生作了生死出三界的好榜樣,僅此而已。多住一天,完全是為眾生,為佛法。此乃隨緣,而不是攀緣。「捨法執即為菩薩」。不但世間法不執著,佛法也不執著了,就是菩薩。捨掉世間法,執著佛法,依然不行,心還不清淨。「捨娑婆即生極樂淨土」。想到極樂世界親近阿彌陀佛,就要捨掉娑婆世界。對娑婆有絲毫貪念,西方極樂世界就去不了。必須毫無牽掛,真的捨得乾乾淨淨。日用生活中一切隨緣,縱然自行化他,也是水月道場,夢中佛事。如此才真正做到絲毫牽掛都沒有,才能生淨土,才能親近阿彌陀佛。「并捨亦捨即成佛」。捨到最後,沒有了,連捨也捨掉了,就成佛,圓滿菩提。「由此可知,祇要一面行去,一面不放在心裡,即兩邊不著矣」,此是把布施波羅密,把菩薩六度萬行具體教導我們。教我們落實在生活中,如何像諸佛菩薩一樣,方是真正的學佛。學佛的生活,學佛的行持,不在文字裡學,不在言語裡學,而在日常生活中學。「一面行去」,行什麼?有這個身,就有行。如釋迦牟尼佛所表現的,早晨起來穿衣服、托缽、吃飯,即是行。我們早晨起來穿衣服,亦是行。在家裡做家事,上班時做工,事事都是行,此即是一面行去。我們天天如此行,佛菩薩天天亦如此行,差別何在?佛菩薩心裡乾乾淨淨,沒有分別,沒有執著;凡夫有分別、有執著。我們學佛菩薩,就是在日常生活中學不分別、不執著。於一切時、一切處、一切境緣中,學不起心、不動念。日常應酬,隨緣而不攀緣。心裡如如不動,乾乾淨淨,一塵不染,方是學佛。「即兩邊不著矣」。因為有行,不著空;心地乾乾淨淨,一塵不染,不著有,空有兩邊不著。「處事」。我們每天工作,每天都有自己需要做的事做。各行各業、男女老少,什麼事都不妨礙。「待人」。與別人往來應酬。「接物」。處理一切物質上的事。若能像佛菩薩一樣心地清淨,絲毫不沾染,則無論辦何事,「必然公而無私,國而忘家。」為社會為大眾作好榜樣。我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家。「可知布施一法,包括一切。」此一法,一切世間法都包括其中,一切佛法也在其中。大乘佛法修什麼?唯一布施而已!所以大善知識教人看破、放下。看破自然放下,放下即是布施,看破即是般若。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施前面世尊告訴菩薩一個大原則,此兩句略為具體的指示出來。色聲香味觸法,即是六塵,涵蓋了全部境界。1.舉「色」等六塵,攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義。一有沾惹,即為所污。「色」是眼根所對的。我們眼功能的範圍,都稱作色,黑暗也是色。色裡有明有暗,有顯色,有不顯色的,範圍包括得非常之大。「聲」是耳根所對的。耳所聽的是音聲,用「聲」作代表。鼻所聞的,用「香」作代表。舌嚐的用「味」作代表,身體接觸的,包括寒暑,我們感覺冷熱,都用「觸」來作代表。「法」之含意就更廣泛,包括我們起心動念,即是念頭涵蓋的範圍皆用「法」代表。布施是放下,是捨。是故,此句實際上是教我們,外面的境界都要放下。「舉「色」等六塵」,此六事,佛經裡稱之為「六塵」。我們六根起作用,不出這六大類。何以稱作塵?塵是染污的意思。像桌椅,如果我們一天不擦乾淨,就有灰塵污染。佛用此比喻此六樣東西能污染清淨心,污染我們的本性,是故比喻為塵。「攝盡一切法」,範圍非常廣大,世出世間一切法都包括其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹,即為所污」。「沾惹」是分別執著。一有分別執著,就被污染了。如果對六塵沒有分別執著,就不礙事,對於清淨心,對於真如本性都沒有妨礙。2.「不住」,即不執著。一無所住,方為波羅蜜。其實世尊不但二十二年講「般若」,甚至四十九年所說的一切法,乃至十方三世一切諸佛如來,為九界眾生說無量無邊的法門,均不出「無住」二字。我們要深深明瞭它的義趣,要認真修學,能做到就是作佛菩薩。由此可知,佛菩薩與凡夫差別在那裡,佛菩薩在一切境界之中無住;除佛之外,九法界有情眾生,對於境緣都有住,只不過住的程度有淺深不同而已。凡夫深重的執著;聲聞的執著比我們輕;菩薩的執著更輕,但還是有。我們常講,等覺菩薩還有一品生相無明未破,那就是執著。是故,他是等覺菩薩,不能稱為如來,道理在此。一無所住,就成佛了。等覺菩薩還有住。真的到一無所住,波羅蜜就功德圓滿了。3.財施即前五塵,法施即法塵。皆是緣生之法,當體即空,又何必住「財施即前五塵」,此是講布施。財布施有內財、外財。佛在《華嚴經》第六迴向章裡講布施,差不多講了七、八十種,講得很詳細,經文相當長。「法施即法塵。皆是緣生之法,當體即空,又何必住」,此段意義非常深,要細細地體會。佛教導我們布施,教我們放下。我們懂了,也很認真做。如果你心裡還有念頭,我每天都修布施,有財布施、有法布施,此念未斷,你依然還沒捨掉。換言之,雖布施,卻住相。住相布施不是佛的意思,不是佛教導我們的。佛教導我們「應無所住,而行布施」,所說的是要不住相。何以不能住相,佛把道理為我們說清了,我們方知不住相之所以然。因為一切法緣生,我們修一切布施,也是緣生之法,「當體即空」,這是事實真相。你住就錯了。下面是總結這段文的結成。十四、結成須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。《金剛經》上講「不住」,句句都提醒我們,此是佛的真實慈悲。凡夫住相,病根深蒂固,太深太深了,決不是提醒我們幾句,就能使我們真正覺悟,那是不可能的。雖然聽講時明瞭了,聽完之後一出門又迷惑了,老毛病又現前。由此可知回頭之難,才勞累世尊四十九年不斷的提醒。在此我們對佛的恩德,多少能體會一些。1.《華嚴》分「捨」為多種,最後說究竟捨。須心中些微不著,不落二邊,方為究竟。2、「應無所住」,是不住法相。「行於布施」,是不住非法相。學佛者,六塵固不可住。然若斷滅,即不能度眾生,眾生正住六塵境界,故應從此處度之。「『應無所住』,是不住法相」。此處的法也是廣義的包括非法相。非法相也是法,法與非法都不能住。「行於布施,是不住非法相。學佛者,六塵固不可住。然若斷滅,即不能度眾生」。六塵是外面境界。斷滅就是下文講的非法相。斷滅是空,一切六塵不要,都空掉了,行不行?不行。從事上講,空掉了,就不能度眾生。諸位要知道,眾生中也包括自己。不能度眾生,便不能度自己,何能度別人。由此觀之,要六塵的事相,然不能執著。「眾生正住六塵境界,故應從此處度之」。首先要度自己,如何度法?不住就度了。譬如,我們眼見色,如果我在色相上分別執著,就住了。色染污了我們的清淨心,是故是凡夫,不是佛菩薩。佛菩薩眼也見色,但是他不分別、不執著,色不染污他的清淨心,眼根在色塵裡得度了。同理,耳聽音聲,聽得清清楚楚、明明白白,不分別、不執著,不起心、不動念,音聲也不能染污清淨心,音聲與清淨心沒有交涉,耳根在音聲裡得度了。其餘諸根亦復如是。大家一定要搞清楚,自己有沒有得度?時時刻刻觀照自己,我們六根在六塵境界裡,從早到晚起作用,看看自己是不是已經得度?真正得度,清淨心現前,外境就不是「六塵」,因為塵是染污清淨心。若不能染污清淨心,則外境是「六性」。眼見色性、耳聽聞性,乃至意知法性,禪宗說明心見性,此即是見性。性在那裡?就在色聲香味觸法之中。古德開悟時求師印證,老師問他「你在那裡?」他在地上拿了一把小草或拿一個小石頭比一比,就這個!對不對?對的,一點都沒錯。只要不分別、不執著,則六塵都是真如本性的相分。如果諸位聽了還不能體會,我們再舉一個比喻。譬如作夢,夢中有境界,作夢當然有自己,決不可能作夢而夢中沒有自己。夢中一定有自己,還有別人,也有山河大地。夢從那裡來的?夢就是自己心裡變現的境界,整個夢中的境界就是自心變現的。如果此時你覺悟了,反問自己,我的心在那裡?整個夢境就是你的心。若問心是什麼樣子?你在夢中隨便拈一物都可以代表,那就是心的樣子。所謂「全妄即真」,妄是什麼?整個夢中虛妄的境
本文标题:应无所住行于布施
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