佛说十善业

佛说十善业道经讲记01净空法师讲述《佛说十善业道经》，前面有「雍正皇帝上谕」。清朝的帝王都是佛门弟子，而且在康熙、雍正、乾隆年间，是前清鼎盛时期，皆以佛陀的理论教诲来治国平天下。他们常请法师在宫廷里讲经，如此可使君臣、庶民建立共识，这是智慧之举。上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。「上谕」，就是皇帝的训辞。「朕」是上古时代所有一切人的自称，如现在称「我」。「朕」变成皇帝的专称，始于秦始皇。「朕惟」，就是我认为、我以为的意思。「三教」是「儒、释、道」三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教的概念。中国讲「教」是教化、教育的意思。「教」是行为，「化」是结果。我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化，所谓变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这就是教学的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、释、道是三种教育。「觉民于海内」，『海内』是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信。「理同出于一原」，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以「道并行而不悖」。从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。然而，人有分别执着，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝说「人惟不能豁然贯通」。『豁然』是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。「于是人各异心」，『异心』就是妄想、分别、执着，各不一样；「心各异见」，每个人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。「慕道者谓佛不如道之尊」，『慕道者』就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，于是尊道贬佛。「向佛者谓道不如佛之大」，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。「而儒者又兼辟二氏以为异端」，『儒』就是孔孟之学说；『异端』就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，「怀挟私心，纷争角胜而不相下。」各怀私心，彼此争胜而不相下。朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。「朕以持三教之论」，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属于贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。邪法与正法也平等，此理很深。因理同出于一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出于一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在于自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而着重其内涵与实质。我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教里，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执着才能放下。大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明了、觉悟了，这个法就是佛法；不明了、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为「佛」。因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。佛说十善业道经(2)夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人于善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善、恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧，与无尽的慈悲。真正有智慧之人，重实质而轻形迹。「形迹」是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪瞋痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执着；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执着。所以，离一切妄想、分别、执着，就与法性相应；染妄想、分别、执着，就与法性相违背，那是造业。于是我们明了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。「六经」是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种作法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。下面是何尚之的对话。佛说十善业道经(3)何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话，他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救，只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里