索达吉堪布开示每天的修行心念

每天上午索达吉堪布开示香怎耶巴说：“上午若没生起无常之念，中午贪图今世的念头就会抬头；中午若没生起无常之念，晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。”现在有很多修行人，对于修行一拖再拖，做其他琐事则快马加鞭；而前辈大德们与此恰恰相反，他们无论在什么情况下，都将修行摆在第一位，这是因为他们无常观修的到位。在未生起以上如是定解之前，我们务必要唯一观修死亡无常。怎样对无常生起定解：在日常生活中十个观修法索达吉堪布开示佛陀在转**的过程中，其实无常法一直贯彻始终。佛陀最初在鹿野苑转四谛**时，无常、苦、空、无我四谛中，第一个就是无常。佛陀转完三**，最后要示现涅槃时，先宣讲了一部《涅槃经》，之后说：“诸比丘，一切皆由因缘而生。”同时解开上身的袈裟，让弟子观看如来身相，并教诲道：“如来出世犹如昙花现世，你们以后要常观一切万法皆为无常。”说完之后，前往萨拉双树中间，以吉祥卧示现涅槃”因此，佛陀的最后遗嘱，就是让我们长期忆念无常迁变之理，这也是佛法的最深教义。真正修行好的人，时时都会忆念死期不定，始终想着“不知我什么时候死”，有了这种观念，修行起来会很精进，不会天天聊天、做些无义琐事。但现在城市里的人，最缺少的就是无常观，一直把修持善法拖到明年、后年，甚至退休之后。平时的行住坐卧、所作所为，也要全部观无常。那么，如何在生活中观无常呢？下面具体讲几个例子：（一）走路在道路上行走时，要观想这条路是无常的，从粗大角度来讲，它终究会被各种逆境所毁，从细微角度而言，它是刹那刹那迁变的；同时，你身体也是无常的，以后不一定再路过这里。既然如此，一举手、一投足都要如理如法，始终以正知正念摄持自己。如《般若摄颂》云：“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。”对于无常，世间人在亲友病逝时，才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。而作为修行人，即使两个人身体很健康，离别时也应该当成永别：“我们以后不一定能见面了，极乐世界再见吧！”时时有种无常观，这是相当重要的。世间人或许觉得这不吉祥，但实际上并非如此，修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。（二）住处所居住的处所，从现相上讲是无常的，没有什么可贪执的；从实相上讲，就像具髻梵天对舍利子所说，释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土，我们应当如是观想，不能认为这是脏乱差的地方。很多修行不好的人，看这个世界肮脏不堪，所接触的人也全部视为妖魔鬼怪，这样的心态对修行极有损害。（三）饮食饮食受用是无常的，如果你有一些修行境界，应当享用禅定的美食。以前，米拉日巴尊者在山中节食苦行时，许多空行母现身供养衣食，并说：“尊者啊，您在修行的时候，如果吃一点人间的食物，穿一点衣服，同时服用一点点空行的妙食，对禅修和善行会大有帮助。这些衣食，我们会替您筹备的。”尊者回答：“世间人所有的财物和资具，是不能与修行人的觉受和证解相比的。因为我有了禅定的妙食，故世间的衣食和享受有没有都无所谓！”我们若有这样的境界，当然是最好不过了；但即便没有，饮食也要比较清净，切莫沾染罪业的过患。我以前一直强调，每人一天三顿饭，千万不要杀生。有些人早上吃一只青蛙，中午吃一条毒蛇，晚上吃一只鸡，尤其是生活在海边的人，每顿饭吃掉的众生不是一两只，而是无数只，这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕，不如早一点离开世间好。此外，我们除了尽量吃素，每次吃饭还应供养三宝，或者行持过午不食，以清净心来过清净的生活。（四）睡眠躺卧睡眠是无常的，如果在贪心、痴心中入睡，则无实在意义，即使做梦也是一种迷乱。但若有密法生起次第和圆满次第的境界，便可将迷乱修成光明境界；退一步说，纵然没有这种境界，睡时也应观想佛陀发光，遍布自己的周围，在这样的修法中安睡。（五）财富拥有的珍宝财富是无常的，故当依止圣者七财——信心、持戒、多闻、布施、知惭、有愧、智慧。世间人对有漏的财物极为重视。前段时间，有些台湾居士去一个寺院参加开光仪式，当时在场有一个藏族老乡，我以前认识。她整个身体装饰得金光闪闪，十个手指戴满了金戒指，脖子上也有很多金子，一块一块的……那些台湾居士见了，都说她这样做实在是浪费，平心而论，这种打扮十分俗气，一点也不好看。所以，水平不太高的人，认为财富是身份的象征，把拥有高档的衣服、轿车、房屋，当作是成功的标志。而修行比较好、境界比较高的人，视钱财如粪土，根本不把这当回事，他们唯一重视的，只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。当然，作为修行人，所有的行为特立独行，一点都不随顺世间，也有一定的困难。但不管怎样，无论你在什么情况下，都务必要重视圣者七财。（六）亲友亲朋近邻是无常的，整天随顺他们也没什么意义，所以应当远离闹市，前往寺院或寂静处激发出离心，到了那时，你自然而然会珍惜时间。其实珍惜时间很重要。如果你现在不珍惜，没有好好修习，以后不一定有这个机会。明代的一元禅师说过：“西方故国早回还，人命无常呼吸间，有限光阴当爱惜，今生蹉过出头难。”因此，明白这个道理后，大家要有一种出离心，觉得这个人身太难得，必须充分利用起来。有些刚刚出家的人，也许会有一点出离心，但这个需要长期保持，不然的话，一时的冲动、三分钟的热血并不可靠。（七）名利名誉地位是无常的，作为真正的修行人，没必要去希求这些，应恒常身居低位。现在有些人活得特别累，为了小小的地位，一直勾心斗角、尔虞我诈，实在是没有意义。当然，如果你有地位对众生有利，那有一些也可以；但若对众生毫无利益，则应像噶当派的大德一样，内在虽有不可估量的功德，外在却甘愿默默无闻，以一个普通人的身份发心、做善事。（八）语言言谈话语是无常的，平时说些无稽之谈没有意义，有时间的话，应督促自己念咒、诵经。《窍诀宝藏论》中讲了要断除的六种大错误，其中对亲朋好友极力取悦，对上师三宝非常冷淡，这是一大错误；整日无休止地与人闲聊，却从来不愿意持诵密咒，这是一大错误；真正的法不去修，反而希求世间八法，这是一大错误……诸如此类讲了很多道理。现在有些人，仅仅念莲师心咒一万遍，就抱怨特别累，念一个小时头都要裂开了；而让他讲些是是非非，尤其是说别人的过失，三四个小时还觉得短，甚至要熬夜“加班”。所以，凡夫人确实烦恼深重，做善行的话，就像爬山，一直在算时间，磕半个小时头或念一个小时经，就累得筋疲力尽、奄奄一息；而让他做些世间琐事，马上精神抖擞、活力百倍。这是非常颠倒的。因此，我们行持善法要有毅力、要精进，至于造恶业方面，务必要想方设法加以杜绝。（九）善念信心、出离心也是无常的，即使依靠偶尔的因缘生起，“我再也不回家了！再也不踏入红尘了！”但过一段时间，可能就烟消云散、无踪无影了。因此，为了稳固自己的出离心和信心，要经常祈祷上师三宝，以坚定的誓言来摄持相续。（十）妄念想法妄念统统是无常的，故当具备贤善的人格。如今尤其是学术界的人，分别寻思特别重，总觉得这个不对、那个不对，但这也是无常的，关键是要具足菩提心、慈悲心，拥有贤善的人格。否则，即使你再能说会道，口才无人能及，想象力特别丰富，可对自他有没有利也很难说。（十一）验相我们在修行过程中，有时晚上做一些好梦，白天显现种种境相，看到光、看到圣尊……这些验相和证悟相也是无常的，没有必要太高兴。你平时生起强烈的烦恼，从来都不察觉，而稍微有一点觉受、有一点境界，就开始到处打电话：“我开悟啦！看到什么东西了。”其实看到什么并不重要，内心转变才最重要。若将人身难得、寿命无常的道理，反反复复在心中观修，对此真正产生定解，然后修更高的法才会事半功倍。否则，暂时的一些验相并不稳固。卓沃衮波上师曾说：“总之死亡无常法，自之相续若未生，密集之法亦不深；相续生起死念时，三皈之辞也高深。”的确，基础没有打好的话，表面上能看到明点，接受过《上师心滴》等最高的密法，也只不过是冰上建筑，因为没有观好无常，这种境界不会长久，很容易被世间种种迷乱夺走。所以，真正要修行的人，基础一定要打牢，这是我一而再、再而三强调的，希望你们牢记于心。米拉日巴尊者最初造了很多恶业，他担心来不及忏悔就死了，如此必定堕入恶趣，于是跑到寂静的地方，依止玛尔巴罗扎接受了窍诀，对寿命无常再再地串习，最终获得无死的坚地，摆脱了对死亡的恐怖。很多道友也是这样，想起以前没学佛时的恶行，自己非常害怕死亡，于是进入佛门专心致志地修行。到了一定时候，虽不敢说像前辈大德那样获得了成就，但至少明白，如果自己没学佛，早晚肯定不断造业，而今一方面不会造那么可怕的业，再加上终身学习佛法，过着清净的生活，死时应该有一些把握，不会特别畏惧了。总之，通过修持无常法，我们要像米拉日巴尊者一样，证得无来无去的不死果位。佛陀在因地时也是如此，《涅槃经》中记载：往昔，佛曾示现为一外道婆罗门，在雪山中修菩萨行。当时无佛出世，也无有教法。帝释天为了试他的道心，化现为极其恐怖的罗刹形象，来到他面前宣说半偈法：“诸行无常，是生灭法。”菩萨听后，觉得此半偈为三世诸佛的正道，于是恳请他讲完后面部分。罗刹不肯，要求他除非以血肉作供养。菩萨欣然答应了，于是罗刹宣说后半偈：“生灭灭已，寂灭为乐。”得到法之后，菩萨欢喜异常，遂于石壁、树木上，处处书写：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”（这是一切诸法的根本。有些道友常在经堂柱子上贴很多“止语”，其实这倒不用，你要贴的话，应该贴这个偈颂。）后为兑现自己的诺言，他攀上高树，纵身跳下。此时虚空中传出美妙音声，帝释天恢复身相，接住菩萨，对其忏悔、顶礼、赞叹后返回天上。在《释尊广传》和其他本师传中，也讲过这个公案。可见，无常法是真正的解脱之门，为了听闻此法，付出一切也值得。修持无常的三个层次关于修持无常，塔波仁波切从三个层次教诫我们：“开始的时候，害怕生死所追，务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾；中间的时候，务必像农夫辛勤耕耘田地那样，做到死而无憾；到了最后，要像大功告成的人一样，做到心安理得。”意思是说，修无常的过程中，最初要像野兽逃离猎人的笼子一样不会回头。有些人刚生起无常观时，什么都不管了，非要出家学佛，别人怎么劝也劝不住，母亲昏倒也好，父亲恐吓也好，无论家里发生什么事，都动摇不了他的决心。这是很好的，如果没有这样的出离心，则无法从世间琐事中解脱出来。中间的时候，要像农民耕地一样勤勤恳恳，最终获得一定的把握，就算死也没有遗憾了。到了最后，一切修行皆已成办，自己心安理得。就像上师如意宝在《快乐之歌》中所说：“死也快乐，活也快乐，一切都快乐。”贝若扎那在擦瓦绒时有一个《满足快乐之歌》，其中也讲了很多这方面的教言。不过，世间人的快乐与修行人的大不相同，我看过一本书叫《我就是快乐的人》，里面的很多快乐，似乎没有多大意义，它不是修行上的快乐，更不是生死自在的大乐。塔波仁波切还说：“最初的时候，务必要像箭中人的要害一样，认识到没有空闲；中期阶段，要像死了独子的母亲一样，专心致志地修行；最终要了达无所作为，如敌赶走牧童牛。”意即修无常的时候，最初应像箭射中自己的要害，其他事情再重要也全部放弃，抓紧时间去抢救。同样，刚生起无常观时，除了修法以外，对什么都不关心，一切都不可能阻拦你。中间的时候，应像母亲死了独生子一样，日日夜夜想着他、念着他，对于别的事物，根本提不起任何兴趣。到了最后，证得无作无行的究竟果位，此时对一切万法明明了了，但却无法用语言形容，就像牧童的牛都被怨敌赶走了，一时愣在那里，不知所措。当然，这种证悟境界，并不像牧童被赶走牛那样特别伤心，此处主要是从不可言说、无有可作的角度说明的。在未生起以上如是定解之前，我们务必要唯一观修死亡无常。香怎耶巴说：“上午若没生起无常之念，中午贪图今世的念头就会抬头；中午若没生起无常之念，晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。”汉地寺院上晚课时，也有一句：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”佛陀曾这样赞叹观修无常：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。有些人平时分别念特别重，总喜欢胡思乱想，其实你若实在喜欢想，那最好想无常：山是无常的，河是无常的，我是无常的，你是无常的……最终我也会死，你也会死，除此之外，再没有更殊胜的教言了。每天坚持这样串习，那么修行境界必定会圆满。对无常生起定解的界限是怎样的呢？