《大学》解析

《大学》壹贰叁何为《四书》《大学》作者《大学》三纲八目肆“大学”定义大学校训中的《大学》格言河南大学明德，新民，止于至善厦门大学自强不息，止于至善东南大学止于至善香港大学明德格物河南理工大学明德任责壹何为《四书》北宋以来，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》地位提高。经朱熹注解，编为《四书》，其重要性超过《五经》。从元代到清代一直是读书人必修的教科书。从前的私塾里，学生入学，是从《四书》读起的，《四书》就是那个时代的小学教科书。学生不但要背正文，还得背朱熹的小注。那时的科举考试要以朱熹的《四书集注》中的注释作为立论的根据。朱熹本人对佛学有相当研究，他深切感到仅仅依靠《五经》决不能维持儒教之尊严，因为《五经》里面所说的哲学上的本体论和方法论远不及佛教经典博大精深，要想维持儒教的支配地位，就得在儒家经典中寻找针对佛学的本体论与方法论的新材料并另加新解说。朱熹终于在《礼记》中找到两篇前人所忽视的，但对朱熹却显得非常重要的文章，这便是《大学》和《中庸》。朱熹将《大学》、《中庸》这两篇文章与《论语》、《孟子》合在一起，构成《四书》。在宋元明三代，《四书》的权威已超越《五经》。《五经》称名始于西汉时的汉武帝时代，《四书》的称名却始于南宋的朱熹，其间相隔一千三百年左右。《五经》指儒家的五圣经，即《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》。温柔宽厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属词比事，《春秋》教也。汉武帝立五经博士，儒教国家化由此谓开端。《大学》——儒家的人生哲学和政治纲领。《中庸》——儒家的哲学观和人生观。《论语》——孔子的言行录，奠定了儒家思想的基本原理。《孟子》——孟子的言行录，奠定了儒家的政治思想体系。《四书》的经典地位及意义在于扩大了《五经》的价值体系。《五经》的经典意义在于对原典的保存，但未反映变化了的时代需求和时代精神。《四书》则扩大了经典的开放价值体系，既满足了不同时代的文化需求，又是一个划时代的宋学的凝集。贰《大学》作者《大学》是一篇论述儒家人生哲学的论文，也是儒家最有系统的一篇政治哲学论文。《大学》原是《礼记》中的一篇，没有单行本，也不知作者是谁。汉代人说子思所作，宋代人以为曾子所作，清代人以为汉代群儒作。近人认为是思孟学派的作品。也有人认为是秦汉之际荀子后学之作。北宋司马光撰著了《大学广义》一书，这是《大学》单印本的开始。但司马光没有改动《大学》原文，也没有指明《大学》是谁作的。到了程颐，他移易《大学》原本章节，成《大学》定本。程颐、程颢尊崇《大学》，认为《大学》是孔门的遗书。朱熹认为《大学》是曾子及曾子门人作，这是为了建立从孔子到曾子、到子思、到孟子、到二程、到朱熹的道统。朱熹对《大学》原文作了改订整理。认为《大学》所教，是穷理正心，修己治人之道，《大学》讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的内圣外王之道。“大学”定义“大学”一词包含三种意思：（1）指成人所受的教育。与“小学”相对而得名。古代把童子所接受的启蒙教育称为“小学”，而把成人所受的高等教育称为“大学”。（2）大人之学。“大人”与“小人”相对而言，“大人”指贵族，“小人”指一般平民。大人享有受教育的权利，小人则没有。（3）大觉。“大觉”是佛教用语，有自觉和觉他两层意思。叁第一种最接近《大学》的原旨，所以朱熹加以采用。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退，礼、乐、射、御、书、数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。《大学》三纲八目《大学》的内容至今仍然有着深刻的含义，是儒家论述修身治国的重要篇章。《大学》提出了修己、治人、平治天下的三纲八目。所谓三纲，即大学的三个宗旨，所谓“大学之道在明明德，在亲（新）民，在止于至善”。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。肆所谓八目，即实现三纲的八个步骤：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。“古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。止于至善明德新民《大学》三纲八目结构图正心格物致知诚意修身齐家治国平天下地地势坤，君子以厚德载物（《易·坤》象传）天天行健，君子以自强不息（《易·乾》象传）格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。（朱熹注）格物地地势坤，君子以厚德载物（《易·坤》象传）天天行健，君子以自强不息（《易·乾》象传）所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。（朱熹补《大学》传）致知“格物”即推究事物的原理；“致知”即使自己的知识达到极致（无所不知，能认识到万事万物的本来之理）。《大学》：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教必使学者即物。凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣，此谓物格，此谓知之至也。”所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！（《大学》传）杨震“四知”诚意——司马光《资治通鉴》“诚意”即使自己的意念诚实。《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也……君子必慎其独也。……曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖（pán，安泰舒适），故君子必诚其意。”所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。（《大学》传）正心士不可以不弘毅，任重而道远。（《论语·泰伯》曾子曰）自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。（《大学》）修身文化贵族之没落者平民之获得知识才艺者战国士阶层西周春秋，士是贵族的最低等级战国时代，士是一个流动的阶层凡有一德一艺者皆可称士“正心”即端正自心，守持儒家的正道，不愤怒，不恐惧，不偏好，不忧虑。“修身”即修养自身。《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhì，愤怒）则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐（yào）则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”《大学》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“家”指居所，引申为大夫及其家族或封地；后指家族。齐家“国”是执戈以保卫城邑之意；引申为诸侯的封地，后指国家。治国“齐家”指治理、教化好家庭、家族。“修身”是“齐家”的基础和前提，“齐家”又是“治国”的基础和前提。《大学》：“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（pì，有偏向）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉，故好而知其恶è、恶wù而知其美者，天下鲜（xiǎn，少）矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修不可以齐其家。”《大学》：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟（悌，顺从、敬爱兄长）者所以事长也，慈者所以使众也。……一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。……此谓一言偾（fèn，毁坏、败坏）事，一人定国。尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之。……宜其家人而后可以教国人……宜兄宜弟而后可以教国人。……其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。”平天下乾隆接见英国使臣马嘎尔尼天下世界当“天下”遭遇“世界”“治国”又是“平天下”的前提和基础。《大学》：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜xié矩之道（喻指君子以身作则、推己及人之道）也。所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋以交于左，所恶于左毋以交于右，此之谓絜矩之道。……民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。……有国者不可以不慎，辟（邪僻失道）则为天下僇（lù，诛戮）矣。……得众则得国，失众则失国。”《大学》：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。……财聚则民散，财散则民聚。”《大学》：“生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。……国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑（zāi，灾害、灾难）害并至，虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。”朱熹所谓“三纲”，是指明明德，在亲民，在止于至善；所谓“八目”，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们展示的人生进修阶梯。儒家的全部学说都是循着“三纲八目”展开。核心论点是：治人以修身为本，修身以慎独为先。小结由《大学》提出格物—致知—诚意—正心—修身—齐家—治国—平天下八个条目，构筑成一个由内到外，由精神追求到制度规范相统一的完整体系，将周代以来的礼治思想制度化、系统化，它既是帝王的统治术指南，又是臣民的修养法则和行为准绳，并因其纲目鲜明而被列为《四书》之首。《大学》既是儒家的人生哲学，也是儒家的政治哲学。其人生观是入世的、积极的、进取的，其政治哲学是以人民为本位的。儒家的道德理想和政治理想是与个人修养结合在一起的。以个人道德的自我完善为基础，进而承担起齐家、治国、平天下的社会责任。