《西方哲学智慧》第十七讲海德格尔与老庄(XXXX)

第十七讲海德格尔与老庄张志伟2006年9月一、海德格尔与老庄的“因缘”二、“知其白，守其黑”三、白天看星星一、海德格尔与老庄的“因缘”海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976）《存在与时间》《论真理的本质》《艺术作品的本源》《林中路》《尼采》形而上学（metaphysics）本体论（ontology）＝toon＋logos＝关于存在的理论存在（Sein，Being）存在：Being－tobeSein－zusein存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉此在（人的存在）的本性1、zusein（tobe）：“去存在”2、Jemeinigkeit：“向来我属性”此在＝始终处在去存在之中的个体存在者＝面对可能性筹划和选择自身＝可能之在＝自由的存在“生命中不能承受之轻”存在－－可能性－－自由－－选择－－责任牵挂Sorge是此在对于生存的承受和开展，本性上牵挂未来的可能性之在，不得不承受着“我存在且不得不存在”乃至“我存在且不得不能在”的负担，逃避能在而沉沦于世。提前到死中去向死而在置之死地而后生立足自身而在世思想的“转向”《论真理的本质》（1930）《艺术作品的本源》（1935）老子《道德经》1、JohnChalmers，英文，1868。2、Reinholdv·Plänckner，德文，1870。3、Victorv·Strauss，德文，1870。4、F·H·Balfour，英文，1884。5、C·deHarlez，法文，1891。6、JamesLegge，英文，1891。7、PaulCarus，英文，1898。8、JosephKohler，德文，1908。9、LionelGiles，英文，1909。10、JuliusGrill，德文，1910。11，RichardWilhelm，德文，1911。《庄子》1、马丁·布伯根据LionelGiles的英译本修订汇编于1910出版德文版《庄子》2、卫礼贤（RichardWilhelm）的德文版节译本《庄子》出版于1912年。老子：知其白，守其黑。海德格尔：那知光亮者，将自身隐藏在黑暗之中。海德格尔1947年10月9日给萧师毅的短信萧先生：我时常想念您，并希望我们能尽早恢复我们的谈话，我思考您给我写下的引文(Spruch)：“谁能宁静下来，并源出自和通过这宁静将某物导向(be-wegen)道路之中，以致它能发出光明？”“谁能透过成就宁静而使某物进入存在(Sein)？”天道。衷心地向您致意！您的：马丁·海德格尔1947年10月9日写于小屋“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”－－《道德经》第十五章孰能浊以静之徐清陈鼓应：谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清？萧师毅：谁能安定污浊，而逐渐使它变清？海德格尔：谁能宁静下来，并源出自和通过这宁静将某物导向(be-wegen)道路之中，以致它能发出光明？孰能安以动之徐生陈鼓应：谁能在安定中变动起来而慢慢的趋近？萧师毅：谁能鼓动寂静，而逐渐带给它生气？海德格尔：谁能透过成就宁静而使某物进入存在(Sein)？帛书甲乙本均无“孰能”两字。因而可读作“浊以静之，徐清”，“安以动之，徐生”。“浊”与“清”相对，“安”与“生”相对，从浊到清，用的是静。从安到生，用的是动。浊者，不清，黑，混乱也。“孰能浊以静之徐清”――以静致动，使黑变成白，使混乱的东西清晰，以静的功夫澄明混浊。安，静者，死也，黑也。生，生成，动也。“孰能安以动之徐生”――以动致静，使安宁、不动，死的境域运动起来生成。《老子》第15章描述的是得道之人。浊――动－－乱，以静使之清明，这是静的功夫。安――静――死，以动使之生成，这是动的功夫。明白这个道理，掌握了动静之道的人，不会自满。不自满，就能够去故更新，生生不已。我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkel）之中。这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去。人无法摆脱掉它。相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。其实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。昏暗是一种赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这光明。光明就属于这黑暗。因此，这种黑暗有它本身的纯洁和清澈（Lauterkeit）。然而，它递给我一只散发着芬芳的酒杯，里边盛满了黑暗的光明。－－荷尔德林：《怀念》此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：“比一千个太阳还亮”。困难的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是说，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。《老子》（28章，V·v·斯特劳斯译）讲：‘那理解光明者将自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。这句话向我们揭示了这样一个人人都知晓的、但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。海德格尔：《思想的基本原则》有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。－－海德格尔二、知其白，守其黑思想的“转向”《论真理的本质》（1930）《柏拉图的真理学说》（1931/2）《艺术作品的本源》（1935/6）在海德格尔看来，知识要符合对象，必须有共同的根据才行。于是他追问，究竟什么情况下知识才能符合对象？认识首先要把物表象为对象，表象这个概念在德语中是vorstellen，意思是将某种东西摆在面前树立为对象。那么，我们凭什么把一个东西表象为对象呢？你要想表象一个东西，这个东西必须能够被你表象才行，它必须对你而言是显而易见的才行。所以，在物被我表象之前我和物两者都必须同时置于一个敞开的领域，在这个领域里，物向我显现，我对物是开放的，这个时候知识和对象才有可能相关，没有这个领域就谈不上去表象对象。那么，人怎样才能投身到这个敞开的领域里面去呢？海德格尔认为，这是人向对象开放的一种行为，这个行为就是自由，所以他认为真理的本质就是自由。自由并不是任意的，所谓自由就是让存在者成其所是，让存在者存在，简称“让存在”。我完全开放自己，让存在者存在，这是我的一种开放性的态度和立场，正是在这种活动里面，我能够把物表象为对象。当然，这并不是说我想怎么表象就怎么表象，自由并不是我的工具，并不是人占有自由，正相反，是自由占有了人：我与物共同归属于敞开领域。我们把一切东西带到“无蔽”之中，这就叫做真理。然而，我们这种自由的活动一定是具体化的，我的揭示活动总是揭示这个存在者或者那个存在者，或者是这些存在者，那些存在者。因此，当我们揭示存在者的时候，这种揭示同时也是一种遮蔽或者掩藏，因为当你把某个东西带到光明之中的同时，也就使得存在者的整体存在被遮盖了。我们在茫茫黑暗之中点亮一支蜡烛，当我们想照亮某种东西的时候，它只能照亮很小很小的地方，不可能使无边无际的黑暗统统带到光明之中来，所以点亮蜡烛的结果是反衬出来周围的黑暗。真理真理：aletheia－－a＋letheia，解蔽、无蔽无蔽＝真理遮蔽＝非真理但非真理不＝谬误或假相＝还没有得到澄明或者揭示的源始境域＝尚未解蔽的遮蔽状态真理是解蔽也是掩藏，解蔽打开掩藏，使掩藏可见，于是我们以解蔽的方式接近被掩藏的东西。但是，无论我们怎样去解蔽，都不可能使一切被遮蔽的东西尤其是存在者之整体的存在显而可见。我们使用去蔽的方式接近真理，固然是想让被遮蔽的东西显而可见，但是我们越是企图这样做，可能离我们的目的就越远，因为被遮蔽的东西一旦被去蔽，就不再是本源的存在了。所以，我们追求光明的真正目的并不是为了将黑暗带到光明之中，而是为了借助光明而复归于黑暗。“道可道，非常道；名可名，非常名”。－－老子知其白，守其黑－－老子《道德经》第28章GeheimnisGeheimnis（神秘），词干是heim，在德语中是“家”的意思。海德格尔的言外之意是，那在我们看来是处于黑暗之中遮蔽状态的神秘的东西，才是我们真正的家。海德格尔另一个著名的概念unheimlich被译作“无家可归”，听起来很好听，但不确切。应该是“不在（un）家（heim）”的意思。在某种意义上说，海德格尔思想的“转向”是从无蔽状态转向了隐匿的存在。不过，虽然与中国道家思想的相遇肯定对海德格尔的思想有一定的影响，但是这并不意味着海德格尔由此而走向了东方神秘主义，两者之间还是有区别的。作一个不恰当的比喻，如果说中国的道家思想与西方哲学处于两端的话，海德格尔则似乎站在中间，我称之为“第三条路”。南海之帝为儵(shu),北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。《庄子·应帝王》知其白，守其黑有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。海德格尔三、白天看星星柏拉图的洞穴比喻在一个深深的洞穴中，有一些人像囚徒一样被巨大的锁链捆绑着（他们并没有意识到自己被捆绑着），面对着洞壁，身后是一段参差不齐的矮墙，矮墙后有一堆火，在火与矮墙之间，一些人举着乱七八糟的东西走来走去，火就把这些乱七八糟的东西的影子映在洞壁上。在囚徒们的眼中，映在洞壁上的影子就是实在的世界，因为他们不知道还可能有别的世界。人们就是这样世世代代懵懵懂懂地生活着，直到有一天，他们中有一个人不知道因为什么原因转过身来，这时才发现，他们以为是实在的东西其实不过是影像。这个人继而走出洞穴之外，则更进一步发现了由太阳主宰的精彩世界。然而对海德格尔来说，哲学要做的工作不是从遮蔽状态转向无蔽状态，而是从无蔽状态转向遮蔽状态。在他看来，我们原本生活在遮蔽状态之中，遮蔽状态就是我们的家。然而，在遮蔽状态中，在黑暗中，我们不知道我们的家究竟在何方，所以我们需要光明。然而，由于我们越来越固执于光明，从而便遗忘了遮蔽状态的黑暗。按照《存在与时间》，这是顺理成章的：在遮蔽状态中我们感到的是不在家的陌生异己的感觉，而在光明中感受到的则是一种沐浴阳光的温馨的家园感。所以，沉沦是我们不可避免的命运。此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：“比一千个太阳还亮”。困难的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是说，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。《老子》（28章，V·v·斯特劳斯译）讲：‘那理解光明者将自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。这句话向我们揭示了这样一个人人都知晓的、但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。海德格尔：《思想的基本原则》有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。－－海德格尔庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”《庄子·秋水》天地与我并生，万物与我为一。－－庄子泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。《庄子·大宗师》“一切都运转起来了，这恰恰是令人不得安宁的事，运转起来并且这个运转起来总是进一步推动一个进一步的运转起来，而技术越来越把人从地球上脱离开来而且连根拔起。我不知道您是不是惊惶失措了，总之，当我而今看过从月球向地球的照片之后，我是惊惶失措了。我们根本不需要原子弹，现在人已经被连根拔起。我们现在只还有纯粹的技术关系。这已经不再是人今天生活于其上的地球了”。－－海德格尔，1966年“有死之人的思想必须让自身没入深深源泉的黑暗中，以便在白天能看到星星”。“比一千个太阳还亮”有一个人在路灯下找东西，我过去问他，你在找什么东西？他说我的表丢了。我问他你的表是掉在这儿了吗？他说不知道。你不知道，怎么会在这儿找呢？他说：只有这里有光亮。