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第二章儒家文化概说儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志,也是东方文明的象征。自孔子创立儒学以后,经过历代儒家学者的不断发展与完善,建构了一套具有完整的理论架构的价值系统的儒家文化思想体系。作为礼乐文化,它所充溢的“人文”精神,尤其是道德理性,倍受统治者的青睐。自汉武帝开始实行“罢黜百家,独尊儒术”的文化政策,尔后,历代统治者及其思想家成功地将儒家文化编织进社会生活,使之与中国古代宗法性社会结构融为一体,形成了礼乐的大传统与民间信仰的小传统交相辉映的局面。在两千余年间,儒家文化弥漫于整个中国古代社会,渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面,从而最大限度地发挥了儒家文化规范制度和化民成俗的政治教化作用。在中国历史上,儒家文化对塑造中华民族的民族精神(或曰民族魂)和国民性格(或曰国民性)所起的作用,是无与伦比的。就儒家文化传统而言,它既已融入中国文化传统,其精神价值必然活在中国文化之中,成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换,传统的儒家文化将构成新文化的要素之一,而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上,儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位,将会对儒家文化有更平实的客观的理解。从世界文化发展的角度看,中国古代的儒家文化曾经极大地影响并规定了包括朝鲜、韩国、日本在内的整个东方文化的思想内涵及其发展进程,使东方文化成为世界文化史上的一颗璀璨的明珠。在历史上,以儒家文化为主干的中国——东方文化,一度造就了领先于世界文明的东方古代文明。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国人,要在挑战中去把握机遇,就更应当以处变不惊的冷静、理性和客观,去重新审视包括儒家文化在内的中国传统文化,发掘蕴藏其中的具有鲜活生命力的文化基因,加以继承和创新,进而去开创国家和民族的未来。一、儒家文化的产生和演变(一)儒家文化产生的历史背景儒家文化创自孔子(名丘,公元前551——前479年)。孔子是中国上古数千年传统文化的集大成者。孟子(名轲,约公元前372——前289年)曾评价说:“孔子,圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者,金声而玉振之也。金声也者,始条理也;玉振之也者,终条理也。始条理者,智之事也;终条理者,圣之事也。”(《孟子·万章下》)孔子出生于我国春秋时代,关于孔子的生年,后世有多种说法。一种说法是孔子生于鲁襄公二十一年(公元前552年)。持此说法的是《春秋公羊传》和《春秋谷梁传》。一种说法是孔子生于鲁襄公二十二年(公元前551年)。持此说的是《史记》。匡亚明先生曾参考以上两种说法,对孔子出生年月作了详细推算:(今)孔子生年,从《史记·孔子世家》:“鲁襄公二十二年而孔子生。”月日从《谷梁传》:“冬十月庚子,孔子生。”周时历法比夏历早两个月,故十月庚子后世推算为鲁襄公二十二年八月二十七日(即公元前551年9月22日)。(匡亚明:《孔子评传·生平概略》)“今谓孔子生前一年或后一年,此仅属孔子私人之寿,与世运之升降,史迹之转换,人物之进退,学术之流变,无足轻重如毫发。而后人于此,月之、日之,考证不厌其详”,是“劳而且拙”。——国学大师钱穆传说中的那句话没有错,孔子一生的使命便是“继衰周而素王”。因为当时的社会现实已经预示了孔子一生所应经受的一切。当时,国际间,大国争雄,都想称霸于诸侯。小国则朝不保夕,纷纷寻求宗主国以求得庇护,因而国家之间,密谋迭出,杀伐不断。各诸侯视周朝天子如无物,世间根本无王道可言,武力,成为最有发言权的代名词。整个“国际”社会是王道衰微,霸道盛行。而在鲁国内部,鲁国国政,此时也已落入三桓之手,所谓鲁国国君,亦不过是国家的一种象征而已。整个世界杀伐不断,礼崩乐坏,纲常殆废,百姓流离,人们需要一种道德政治,社会需要一种道德政治。于是,为这种道德政治提供一种理论乃至实践规范的使命就落在了孔子身上。历史上真实的孔子,是一位悲天悯人,坚持理想,百折不挠,积极用世,空前绝后的杰出人物。从这个意义上来说,孔子的出生,可谓正逢其时。(二)孔子儒家思想的分化和演变所谓真孔子和假孔子常常在历史上被混淆不清。因此,理清孔子儒家思想分化和演变的历史脉络,还孔子儒家思想的本来面目,就显得十分重要。1.孔子儒家思想的分化和不同学派的形成孔子弟子出身不同、阅历不同、造诣不同,对孔子学说的理解也不尽相同,甚至各执己见、各立门户,相互指责的情况屡见不鲜。逐步形成了一些打着孔子儒家招牌而相互对立的派别。在这些儒家派别之中,只有以祖述孔子为己任的孟轲和荀卿为代表的两派,在一定程度上对孔子思想既有所阐述,也有所补充、发展和修正。2.今文经学派的董仲舒——对原始孔子思想的第一次大篡改•(1)认为“三纲”、“五常”是天意所决。•(2)认为“王权神授”是天命所定。•(3)认为“天不变,道亦不变”是天志所立。3.今文经学派的衰落和儒、释、道的斗争及其相互渗透受到汉武帝赏识的、显赫一时的董仲舒今文经学派,由于种种缺点、错误和其他原因,为时不久,到东汉就逐步衰落了。到了公元四世纪初,西晋的永嘉之乱,毁灭了几乎所有的经学典籍。古文经因为简约,儒生背得出,得以流传下来。其后,魏晋的玄学和南北朝隋唐的道家、佛学相继突起,与儒学相抗衡。儒、释、道三种思想文化的斗争过程,也是相互渗透、相互吸收的过程。4.宋明理学和对原始孔子思想的第二次大篡改•宋明理学产生的历史背景•宋明理学的主要代表人物及流派“北宋三先生”(孙复、石介、胡瑗)、周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐朱熹、程颐——程朱理学陆九渊、王守仁——陆王心学张载、王廷相、罗钦顺等人的学说•对宋明理学的评价就总体而言,不少人偏离了时代前进的方向,偏离了实事求是的学风。在许多方面对孔子思想作了歪曲和篡改。使中国的科学文化和民族心理受到严重扼杀和压抑。宋明两个王朝的覆灭,虽还有其他原因,但理学遗毒,难辞其咎。无事袖手谈心性,临危一死报君王。——[清]颜元5.清代对宋明理学的批判及对孔子思想的恢复、发展清初的儒生沉痛地总结了明亡的历史教训,认为理学和心学等理学家们的不正学风的泛滥是误国的重要原因,于是纷纷起来批判宋明理学谈心说性的空疏学风,提倡经世致用的实学,以期反清复明,振兴中华。代表人物:顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等。6.近现代对儒家思想的批判与继承近代中国历史上对孔子曾发动过三次大规模批判:第一次:太平天国第二次:“五四”新文化运动第三次:“文化大革命”直到改革开放以后,特别是中国共产党十一届三中全会以来,随着对实事求是精神的重新肯定,以及对研究孔子禁区的重新开放,人们才得以对孔子这位中国历史上伟大的思想家、政治家、教育家及其思想进行重新认识和客观评价。二、儒家思想的特点和历史地位(一)儒家思想的特点1.提倡仁爱精神儒家处理各阶级、等级之间关系的原则不仅有礼(等级秩序);而且有和(和谐),这就是乐的精神与仁的精神。仁政治原则伦理原则仁政德治道高于政以德抗位“爱人”“博施济众”“忠”“恕”仁的意义远远超出为封建社会服务的范围,具有普遍和永久的价值,成为人类世世代代共同赞美的思想与德行。2.重视人的生命价值与人格尊严在人性问题上,儒家一般持性善论观点。由于承认性善,所以儒家重视人的生命价值与人格尊严。人是一个生命体,人的生命是天赋的,所以人命关天,每一个人都有自己的生存权,这个权利应该得到所有人的承认,任何草菅人命的行为都应受到谴责和抵制。人也是一个道德主体,由于人本来具有善性,“人皆可以为尧舜”,或者说人本性就是圣人。这种人格尊严的思想有利于培养人们的主人翁意识,也有利于转化为法律面前人人平等的观念。3.重视群体意识儒家的学者们很早以前就认识到家族与社会对于人的生存与发展的意义,认为这是群体生存的根本保证,重视并且积极维护群体的秩序与和谐。“崇礼”“尽伦尽制”“和为贵”“保合太和”儒家教导人们热爱群体,特别是要具有爱国主义思想,认为每个人对于社会都有一份不可推卸的责任,认为人如果不对社会尽职尽责,就是一个自私自利之徒。为此提出“天下为公”,“公而忘私,国而忘家”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“天下兴亡,匹夫有责”等一系列光辉的道德原则,是我们的巨大思想财富。4.强烈的人文观念与道德理想主义观念儒家认为人与动物的区别在于人的历史文化,在于人的道德观念与行为。人之所以为人,是由于人接受自古以来文化传统的教育与熏陶,在自己身上培养了人性和人的文化品格。没有人文的化成,就没有文明的人类。儒家一向重视道德和文化教育,认为在人的文化中,道德具有特别重要的意义。崇德尚义成为儒家伦理的核心内容。5.自强不息的精神讨论题:为什么说“自强不息”是中国文化特有的精神,而不是西方文化特有的精神?为什么说“自强不息”是中国文化特有的精神,而不是西方文化特有的精神?要点:①思维方式:“天人合一”与“法自然”的原则《易传·系辞下》“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”②出处及涵义★《易经·乾·象传》:“象曰:天行健,君子以自强不息。”;古人仰观宇宙天体的运行,日复一日,周而复始,刚健有力,从不休止。由此感悟到,作为君子就应当效法天的精神,不断克己自律,努力不懈,力求进步,以造福天下;★《易经·坤·象传》:“象曰:地势坤,君子以厚德载物。”俯察大地的形态,大地宽厚,负载万物,包容、广阔、安祥、纯正,顺应宇宙法则,柔顺而行,具备无穷的德行,使万物都能顺利地成长。因此作为君子,就应当效法大地的精神,包容而不排斥,含蓄而不炫耀,忍辱负重,不断涵养道德,提升内在品质,进而担负起作为君子应当承担的社会责任和历史使命。③中西比较和评价:中国文化的“自强不息”是从效法天地精神而引发的一种建立在道德自觉基础上的进取精神,而西方文化中的奋斗、进取往往出自内心的欲望和迫于外在的刺激、压力而产生的,而且往往带有强烈的个人主义色彩。因此,中国文化中的“自强不息”绝非仅仅追求建立在一己私欲基础上的个人奋斗、进取、事业成功、出人头地、光宗耀祖以及为满足私欲对自然的掠夺与征服,而是君子效法天地之精神,发挥人“参赞天地之化育”的主观能动性,不懈地提升内在精神境界的道德自觉行为,包含了君子“内圣外王”,造福天下的社会责任与历史使命,乃君子之所为,为儒、释、道三家之共通。6.思维方式上的整体性与综合性和观察与处事的中庸原则特点之一是对于世界做整体的、综合性的思考。儒家像道家和其他中国古代思想一样,他们关注的是整个世界的运动变化,是各个事物之间的相互关系,而不是每一个事物的具体构成。在他们所绘制的世界图景之中,宇宙是一个系统,天地万物以及人类,都在一个相互联系、相互作用的关系之网中,没有一件事物是孤立的;同时也没有一件事物是静止的,它们都在阴阳两种对立的势力推动之下,永无休止地、循环往复地运动变化。特点之二是观察与处事的中庸原则。中庸是执两而用中,是和而不同,儒家依据这个原则观察与处理人与人、人与自然的关系,避免各种各样的片面性。7.儒家思想是开放的而不是封闭的儒家思想从荀子开始便吸收了道家、法家的思想,“外儒内法”成为历代统治者的信条。汉代儒家与阴阳五行等思想结合,产生了以董仲舒为代表的经学思想。魏晋时代它与道家思想结合,产生了玄学思想。宋元以后儒家吸纳佛、道观念,成为新儒家——理学。明清时期,徐光启融合儒教与基督教,刘智会通儒教与伊斯兰教,都得到成功。近现代以来,现代新儒家的代表们试图把它和西方近代思想结合起来,这个工作正在继续。正因为儒学是开放的,所以它有很强的适应性。在古代,它不仅适应于中国的汉族地区、少数民族地区,而且适应于朝鲜、越南和日本,推动了这些地区和国家的文明与文化的发展进步。(二)儒家思想的历史地位有人认为:“尤其近代以来,作为一个完整的思想体系,儒家思想已经不能指导我们走出传统社会,实现近代化和现代化,相反却总是让我们被动挨打。”点评:难道世上有能医百病的药吗?如果说,儒家思想未能导致近代化和现代化,这不能说是古人之过,而是近代人、现代人之过。有人认为:“儒家文化在总体上无疑是过时了。”点评:这种说法仅仅从字面上看
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