禅与EQ情绪的自我管理

1禅与EQ情绪的自我管理忍耐一个人的情绪自我管理能力，忍耐是最重要的基础。而这种忍耐力不是一下子就有的，而是渐进的。讲到忍耐的修行，我很喜欢以前少林寺的修行方法。少林寺在山上，山上没有水，所以要到山下去挑水，到少林寺学功夫先要学挑水三年。刚开始挑水的时候，从山下挑到山上，都是一路气喘如牛、汗如雨下，而且从山下挑到山上，一路上水桶晃来晃去的，一桶满满的水往往挑到山上时只剩下半桶！但是经过三年的磨练，小和尚可以从山下挑到山上，一口气不喘、一滴汗不流、桶里的水一滴不漏，这就是真功夫，功夫是渐进的！修行绝对没有什么一蹴可及的！问题是现代是「麦当劳速食」时代。人人开悟都想像麦当劳文化一样，「请你告诉我，有没有什么最好的方法马上可以开悟？」开悟怎么会是这样呢？开悟一定是累积了很多的小悟，到最后，「啊！原来如此！」譬如看别人打拳打得很好，要学他们的花招，我想两三天大概就可以学个样子了，可是他们在打拳的时候，每一个动作都有风、都有感觉、都有气在动，这那里是两、三天就可以做得出来的？所以佛法的修行也一样，需要耐力，用世间法来讲，对时间的忍耐特别重要。我在高中的时候读过钱穆先生的一篇文章，非常感动并受到启发。他说他到长安（古时候的长安现在叫西安），去参访佛教的古老寺庙，他在一座大寺庙前，看到大雄宝殿前面有两棵大松树，一棵很高很直很粗壮，另外一棵松树已经倒了，他看到一位小沙弥在那棵倒下的大松树旁种夹竹桃，夹竹桃是今年种明年就可以开花的植物。钱先生很感慨，他说想当年这座寺庙的开山大师在盖这座大雄宝殿时，他不种两棵夹竹桃，而是种两棵松树，松树要经过三～五百年的时间，才能够长得大到可以跟大雄宝殿相衬！换句话说，当年开山的师父在盖大雄宝殿的时候，他已经想到这个寺庙三～五百年后的法运，及三～五百年后的发展，但是现在这个小沙弥种的是夹竹桃，也就是现在的住持师父，看到的大概只是明年的光景！有的人不懂得经营自己的人生，只看到眼前的功、名、利、禄，他不求人生长远的经营。我们学佛的人心中想要的，就像种松树一样，我们心中不只是三～五百年，而是三大阿僧祇劫，我们是用三大阿僧祇劫来经营我们的生命。我有个朋友很喜欢算命，也不晓得他那里来的灵感，跑去山上找一间很好的别墅，准备在那里用功一年，希望能够开悟。我告诉他说：「你要用功，起码要三年！」他回答说：「要浪费那么2多时间干什么？」这就是现代人的毛病啊！只注意到效率、注重效果，却不知道很多东西的品质不是用效率可以得到的，我们要经营生命，那里是一年就可以把它完成的？佛教讲的「菩萨道」真是了不起，菩萨要三大阿僧祇劫来经营自己的生命、来丰富自己的生命、来壮大自己的生命！他的世界不是一个众生、两个众生，不是一个小千世界、或一个中千世界或一个大千世界，而是无量劫、无数的世界、无数的众生！你看《普贤行愿品》里面普贤菩萨怎么来表达他经营生命的理念──乃至众生皆尽、众生业尽、众生烦恼尽，我这个愿才尽！问题是众生无有尽、众生业无有尽、众生烦恼也无有尽呀！所以我这个愿也是无穷尽的啊！用这样一个无穷尽的悲愿，在无穷尽的时空当中来经营自己的生命，这个就是菩萨的精神！而这个精神的基础就是你的忍耐！所以我们学佛要从小事耐烦做起，我们现在讲EQ，也是要从小事耐烦做起。我亲近的善知识之一，越南的一行禅师，我看他的书最受启发的一件事情就是，他小时候在越南出家从小沙弥做起，每天都在洗碗，几百个人的大寺庙，每天洗碗也是一件大事。他想我出家是来修行的，怎么变成是在洗碗呢？他认为洗碗和修行是两件事情。有一次在佛诞浴佛节的时候一行禅师看到浴佛，那天晚上在洗碗的时候动了一个念头，他想如果这个碗就是一尊佛，那我现在洗碗就变成了浴佛，他突然发现洗碗是一件非常神圣并且是非常美妙的事情！如果你不曾洗碗，你就体会不到我现在讲的洗碗的内涵。我读到一行禅师这段话之后，就下决心回家要洗碗，如果我们洗碗的时候不用功参，心没有放在洗碗这件事情上面，就会一边洗碗一边想：「哼！如果不是要洗碗，我就可以看连续剧！」当你把心放在洗碗上面的时候，「洗碗」本身，事实上就是一个修行的过程，如果我们从这个地方去体会、从「耐烦」这个地方去体会，就能明白六波罗密中的安忍波罗密，跟我现在所用的「耐烦」、跟我现在讲EQ的第一个核心的PRACTICE，就是所谓的耐力，都是相通的！一个人有多大的耐烦，就有多大的福报；有多少个不耐烦，就有多少的福报会流失！以师徒关系来讲，若师父多交待几件事时你就不耐烦，这样你将会失去这位师父；同样的道理，师父若对徒弟不好的习惯不耐烦，师父也将失去这个徒弟；我们若对自己周围的某一个人不耐烦，这样我们马上就失去那个人。所以我们的福报从那里来？从耐烦中来！因此要提升一个人的EQ，我认为要从耐烦和忍耐中做起。从小孩吃两颗糖的实验当中，为什么小孩子只是沉不住气吃了糖果，就会影响到他们的功课、影响到他们的领导能力呢？我认为这当中和耐性很有关系。我们在做算数和代数的时候，算来算去的很麻烦，把算数算好要不要耐性啊？学什么东西都要耐性，成就任何事情都要耐性。菩萨需要三大阿僧祇劫来经营生命，不耐烦行吗？佛教讲这个「忍」是很高的，3佛教讲的忍，除了要对现实忍耐，对天气忍耐、对事情忍耐、对众生找你麻烦的忍耐之外，还讲「法忍」，法忍就是对法及对真理的忍耐。可以说整个人类的文明，尤其是现代文明，有很多都是利用人类的贪瞋癡而建设起来的。譬如我们从小在学校里，遇到考试时，老师就发表说今天考试第一名是谁、第二名是谁、第三名是谁；当然每一个小朋友都希望得第一名。我要得第一名就是发展贪瞋癡慢疑里面的慢，慢就是你的优越感。我们在推行佛行事业的时候，如果过度去用这些手段是很危险的。这会影响我们学习佛法的本质，当然佛法也有世界悉檀，一种随顺世俗而建立方便善巧的方法，但是用得太多就有问题。当事情来的时候我们要面面俱到，但是要注意和反省的是，很多的文明里面都在鼓舞你的贪瞋癡，譬如电视广告，所有的广告都有一个共同的特色──就是激发你的贪，怕广告没达到刺激你的购买慾。购买慾就是一种贪！所以学习佛法就是要从这个地方随时去反省。我们周遭的环境，事实上都是把我们推向更多的贪瞋癡慢疑，而我们学习佛法，就是要从这些贪瞋癡慢疑里把自己的心收回来，这个时候就需要法忍！对法的忍耐、对真理的忍耐！有很多人并不喜欢真理，民国初年一位大学问家王国维先生说：「天下有两种真理，一种真理是可爱而不可信，一种真理是可信而不可爱」。佛讲的大部份是可信而不可爱，为什么？因为佛要我们不要贪瞋癡，可是现代文明却在鼓励你贪瞋癡、在滋养你的贪瞋癡！所以对这种可信而不可爱的道理，你也要忍！佛经讲「众生如果能够不疑、不怖、不畏、不退，是有大善根的人，必得诸佛所护念。」这多么难啊！可是这个时候你需要法忍，这是考验你的忍耐。由于时间关系无法细谈法忍，但是在修行的过程中，如果把法忍做一些延伸，这个「忍」可以应用到很多修行的过程。譬如有一次我去参访杨州高旻寺，才知道一个历史典故。我们知道杨州高旻寺是中国近代禅宗一个很好的修行道场，清朝乾隆皇帝下江南，乾隆皇帝从北京顺着运河南下，到了杨州，运河中央有个岛，而高旻寺就建在岛上。运河到了这里分成两个水道，然后再会合。乾隆皇帝在高旻寺住了几天，很喜欢高旻寺的道风，可是有一点使他受不了，因为船经过高旻寺的时候，为了怕被对方的船撞到，就敲锣打鼓的警告对方，乾隆皇帝觉得这么好的一个禅宗修行道场，却被船只敲锣打鼓的声音干扰，这样太影响修行人修行，于是他回北京后就下了一道命令，把河道封掉一边，以后船到这里就不许再敲锣打鼓，免得影响修行人，「宁动千江水，勿动道人心」，不准再吵。高旻寺的师父们坐禅的时候就觉得不对啊！为什么？本来敲锣打鼓的时候念头是清清楚楚的，这个心并没跟着敲锣打鼓的声音跑，这是一种借境练心啊！用后来在高旻寺开悟的来果禅师的话来讲，他说修行人最忌讳的就是「喜静厌喧」，喜欢安静，不喜欢喧闹4的声音。但是高旻寺的禅风不是这样，嘿！你吵归吵，我心不动！乾隆皇帝毕竟是一个禅宗的门外汉！他体会不到这一点，他是一番好心，希望庙里的师父少一点干扰，但是他不懂得用功的要领就在于来果禅师讲的──修行人要体会「静喧不动」啊！外境安静我是这个样子，喧闹我也是这个样子，这个心是不动的，真正修行的要领就是在这里，这就是忍。就是我们在用功的过程中，遇到干扰、遇到不顺心的事情时，要忍。如果这个地方安静，就能够用得上功；这个地方不安静，就用不上功，那你就太容易破功了！对不对？你给自己太多机会破功。所以如何在用功的过程中体会到这些道理，是非常重要的。法忍的层面很高，回到世俗的层面来讲，我觉得对人际关系挫折的忍耐是非常重要的。要衡量一个人的情绪自我管理的成熟度，我们看他处理人际关系挫折的表现就能看得出来。太经不起挫折，表示你的人格成熟度很低；人格比较成熟的人，通常对人际关系的挫折有比较大的忍耐力，尤其是做一个领导者。有时候我觉得做一个寺庙的方丈或当家师父很不容易，为什么？因为他们要忍受很多的人与事。要领众的人，对人的忍耐很重要，有时候你对他非常好，他也误会，还在背后讲你坏话或种种的，但是做为领导者，你要忍受这些挫折，真的不容易呀！我们看三皈依里的「皈依僧，当愿众生，统理大众一切无碍」，这个统理大众的「统理」两个字，你不要望文生义，「统理」就是协调，跟大众生活在一起时你能够协调，真的不容易啊！佛教讲「众生」这两个字时，一般人都望文生义，认为「众生」是众者多也，众生就是芸芸众多的生命，其实不是！在魏晋时代古人把「五蕴」翻成「五众」，所以众生的意思是「五蕴相续所生」，也就是「五众相续所生」。后来玄奘大师把「众生」翻译成「蕴相续」，就是「五蕴和合相续所生」，这才是众生真正的意思！所以当我们谈到「众生」时，不要忘记什么叫众生？众生者「五蕴和合相续所生」，换句话说，众生者是「五毒所生」哪！来到世间五蕴和合的众生，都是带着贪瞋癡慢疑。什么叫「度众生」？度众生就是跟五毒相处，好像到蛇窟里面、到虎笼里面要去度那些老虎、度那些蛇一样。问题在那里？问题是我们自己也是虎，也是蛇！所以娑婆世界按照阿弥陀佛的话来说，我们是在一个五浊恶世中，在这个当中，你不耐烦，行吗？你不耐浊，行吗？不行！所以，对于忍耐，我觉得讲EQ、讲忍耐和佛法的安忍来讲，它的道理是相通的！因此不论是佛法或是世间法，我觉得这个「忍」是我们整个功夫的基础！现代的EQ在我们学佛当中非常重要。禅宗达磨祖师在《略辨大乘入道》中有几段话，让我们更清楚的认识到，为什么「忍」在我们修行上，和在EQ的提升上是这么重要！达磨大师略辨大乘入道四行观：「行入者，所谓四行；其余诸行，悉入此行中。何等为四5行？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行」。「云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本逐末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故。此心生时，与理相应。体怨进道，是故说言报怨行」。「第二随缘行者，众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感。今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行」。「第三无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反（原作「及」）。安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑闇，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故于诸有息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐。判知无求真为道行」。「第四称法行者，性净之理，目（原作「因」）之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财（原误作「则」）行檀舍施，心无吝惜，达解三空，不倚不着，但为去垢。摄化众生而不取相，此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀度既尔，余度亦然。为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行」。（《中国禅宗史》p.9~p.10）「夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。」修行的路径当然很多，但就本质上来讲，有两个方向可入，一是从理上切入，二