本教活佛简述“四无量心”的修法

佛教：四无量心修法孜珠.丁真俄色活佛讲授1.1.1舍悲是愿诸众生远离众苦及众苦因，为了使悲心不偏执，要修无量舍，悲中无自他区别为殊胜。平等舍，对敌的仇恨和对亲朋的爱悦要放下，对一切众生没有亲疏爱憎之别称为舍。现在的我们对父母、朋友和认为我方的一切偏爱;对敌人、对立的一方则是不可遏制的仇恨，而我们却没有认真思考过这些心态。我们今生的仇敌在过去世中也曾经互相关爱和欣赏;今生的亲友在过去世中也曾经相为仇敌相互残害。曾经有嘎巴亚那圣贤去化缘，看到一家中妇女怀抱小孩吃鱼肉，扔掉的鱼骨被母狗叼去，妇女用石头去打狗。圣贤以天眼观察，发现妇女所吃的鱼是她今生的父亲，吃鱼骨的狗是她今生的母亲，怀中的孩子是前生杀她的仇人，现在是怨敌相会。圣贤道：“食父打母，怀抱仇敌，妻食夫骨，轮回道中太荒唐。”现在我们非常关爱和支持的父母、妻子、丈夫、儿女，如果他们有什么不幸，我们比他们还要痛苦。为什么会有这样的感觉呢？这完全是在前世当中我们所害过的怨亲债主轮回成为我们的亲戚，这完全是债务关系，可以说是觉受等流果。在无始劫的轮回中，我们现在的敌人没有一个不曾做过我们的父母。不讲前生后世，就只观察今生，我们也有亲人反目为仇，也有敌人化干戈为玉帛，这并不少见。西藏谚语讲：“亲戚太亲会成仇敌，仇敌太憎会成刽子手。”这一切关系都是不确定的，所以没有必要对人与人的关系太过执着。人与人的关系就今生来讲完全是由我们的观点和认识形成的，对前生后世而言，为什么我们对身边的人那么在乎呢？特别是现在的父母对儿女完全的付出，经常说，“就好象是欠了他似的”，的确就是欠他的，就要为他付出。因为你曾经把他作为仇敌，用很过分的态度和手段对待他，每日想尽办法用尽手段去伤害他、去阻碍他的一切发展，所以现在要还，他曾感受的一切情绪现在就要你感受，世世轮回人与人的关系会颠倒，我们过于的爱恨积累恶业，这真是疯颠一般。人与人的关系只是一刹那，不确定，所以我们要对每一个众生有对父母或儿女一样的认识，而且我们要如先驱的上师们一样用平等心看待仇敌和亲人。首先，我们努力不对敌人、伤害我们的人生起愤怒和仇恨，这样修行直到看待敌人像看待没有利害关系的平常人一样。进一步认识到所有人都曾是我们的父母，再进一步对他们生起如同对今生父母一样的情感。最后修到对亲友、平常人、敌人都像对父母一起生起慈悲心。如果不能这样，变成对所有人既没有愤怒也没有慈悲，仅仅是冷漠，不能叫平等舍。无量平等舍如同仙人招待客人一样，没有上下高低良莠都给予盛情的招待，如此，我们要把天下众生作为我们慈悲的对象。在拉日宁波上师和新弓上师谈话的论中讲到：六道众生在大慈悲中是平等的，都是帮助和度化的对象。1.1.2悲用无量的平等舍将无边的众生视为大悲心的对象，由于痛苦的因果使我们真正感受到要解脱的愿望。比如犯法的囚犯被国王推上刑场，或是一只羊正被屠夫绑起来，对这一切不要用世俗心去对待，认为犯人触犯了法律得到了应有的处罚，认为这只羊就是给人供肉吃的，杀羊是屠夫的工作，要放下这些平日的观点，完完全全的想到：如果这个生命是我自己会有什么感受，我该怎么办。就这样把一切放在自己身上去思考，现在应该怎么办呢？没有地方去隐藏和逃避，没有地方寻求帮助，呼喊也无济于事，用自己的力量去反抗也不可能，在这一刹那当中今生的景像将要离去，面对来世的道路，这样由衷地生起怜悯，把一切放在自己身上去思考和感受。对这种思考有了一些感受再进一步想，如果是我的母亲怎么办？我们再次把这个众生如何的分辨放下，把她视为今生的老母亲，我的母亲没有任何错误可将被别人用残忍的手段杀掉，我们由衷想到老母亲正在受如是之苦，在自己相续产生强烈的悲心。在进一步我们想到这个正在受苦的众生虽然不是我今生的父母，可在曾经世之中必然做过我的父母，也曾经像今生的父母一样值得爱戴，是非常的恩重，和今生的父母没有任何差别。正在受苦的曾经世的父母是多么的可怜，能使他们从痛苦中及时解脱是多么好哇！到我们真正发起强大的悲心为止，去如此修行。我们要感受到这样的悲心，放下众生犯了什么错该受什么惩罚的想法。这要从自身开始，把自己放在对方的立场上，不管犯了什么错在生命受到威胁的时候都将恐惧和不知所措，没有帮助没有力量对抗，怎么办！完全的无助，完全的束手无策，后面绝对要发生的是一切景像要消失，离开所拥有的一切，离开身体的感官，面对来世陌生的大道。在生前，我们受一点点挫折都受不了，受一点点亏损是那么忍受不了，永远把握不好机会和时间，永远不明白人的生命是多么难得，生命的失去又是多么无常。我们从来没有去珍惜这些，生命在完全的嫉妒、攀比、争取和执著中度过。突然，灾难降临了，这将不是一点点打击，而是要失去我们用痛苦、攀比、嫉妒、愤怒、争夺和执著所积攒的一切财产、朋友和亲戚，都要放下。这时才发现，原来这一切都是无意义的，从前的生活是多么的荒谬，在关键的时刻没有丝毫的帮助和意义，虽然千辛万苦做了很多，关键时刻还是束手无策，还是一无所有，只能空手归去。那是多么可怜可悲的一件事，不管他生前犯了什么罪，不管他受到什么样因果的结果，对个人而言是非常可怜的，如果他生前有一些对真理的认识这时候可以用上去。我们的生命是不可预测的，经常遇到这样那样的麻烦和烦恼或不理想，为什么产生那么多的麻烦和烦恼呢？因为我们的贪欲太重了，我们永远不会适当的感到满足、认可和接受现状，永远保有无边的愿望，永远在饥渴当中，因此就产生了很多烦恼，永远觉得不够，也因此整个人类总在麻烦和烦恼中。我们学到这样的一些知识和认识，在关键时刻——不一定时死亡，在遇到一些挫折和困难和一些不知所措的问题时，这些知识会唤起我们的潜能，具备强大的力量是我们获得平衡、开解或治愈。为什么那时候会产生强大的作用呢?因为那完全是佛经中讲的我们束手无策，不是我们可以预料、可以控制的。如果我们自己都办不到，那呼喊外在更没有意义了，因为没有人会像重视自己一样重视别人，在完全无助的情况下我们只能依靠教法，会发现教法是多么的珍贵，它永远站在我们的立场上，永远想解决我们的问题，永远在身边鼓励我们开解我们。因此，除了对教法的接受、了解、熟悉以外没有任何方法能够解救我们，这个时候一个对教法没有认识的生命是多么得可怜。我们就这样不断的去思考和锻炼。然后再加强训练，如果这生命是我的老母亲怎么办？传统上我们把众生想成母亲，因为大多人都是在母亲的关爱下成长的，也有一些人感受不到母爱，可以去想曾经关爱过我们的某个人而去感受悲心。教法是要激发我们的悲心和温暖心，所以从父母或任何一个给过我们关爱的人开始感受。如果是给我们关心和温暖的人那该怎么办？用什么方法帮助他们呢？想像他们有多少的痛苦无助和孤独，这样使我们产生完全强大的悲心。然后我们发展到不仅使自己的亲人，而是天下所有有情众生甚至虚空。我们想面前的虽然不是今生的父母，可他们必定在前世做过我们的父母，每一次做我父母时都是用关心、爱心照顾我们成长。他们也是非常的恩重，和现在的父母一样，没有任何的差别。每一次做父母都是极深的因缘，产生血肉的关系，它必然会付出爱心，从某种程度讲和今生的父母没有差别。他们受到这样的痛苦、威胁、恐惧、孤独，那我们该怎么办呢？我们由衷地产生让他们迅速解脱这种痛苦的想法。我们要反复的训练发出悲心。基础是知道轮回，不然突然讲到这些我们会奇怪为什么众生前世都曾是我的父母。次第的讲法是非常重要的，没有前面的讲法很难生起后面的悲心，很难让我们的意识变得温暖。从某种角度讲这一切都是我们的老师，这些知识是我们的恩人,不然可能我们一生都是在僵硬当中不能理解别人，永远不可能站在别人的角度去看问题，永远是自私。这些训练不仅是我们生起悲心而且打消我们的自私，使我们的思想可以全面的去观察和思考，不是自我自私的角度。这些教法是让我们发起对众生的悲心，表面上看是在给众生发悲心，同时也是在治疗自己，缓和自己，让我们的心变得温暖、不僵硬、融合、开放，因为悲心是无边的、开放的，不是禁锢的、自私的，我们不断这样去修行。然后我们再去思考，他们感受这样的痛苦是曾经行恶的果，现在正在作恶加强习气的众生在未来也要受同样的痛苦真是非常可怜，从而发起悲心。然后想到生在地狱、饿鬼的众生所受的痛苦，想到受苦的是自己和父母，去感受痛苦。和前面一样，现在杀生的众生正在积累痛苦的因素，在未来也必定受恶趣的痛苦，让我们产生悲心。再对三界的众生发起悲心，有了前面的基础，想像三界的众生都是我们的父母，虽然他们不愿受到痛苦，这样不断再轮回中堕落下去，可他们一直没有对教法和真理的认识，他们一直无止境的积累痛苦的因，这样我们对父母众生产生悲心。然后我们想天下一切众生，有众生的地方就有我们的父母，有父母的地方就充满这三苦。有些加入作恶的行列正在积累痛苦的因，有些正忍受饥饿、寒冷、疾病的折磨，真是的感受痛苦。恶趣众生异熟的果，受着无法忍受的痛苦折磨，想到这一切要发起悲心，希望他们远离六道业景的习气达到绝对的快乐，完全解脱的状态，这样去观修。任何受到痛苦的软弱众生视为对象，想像是自己，是现世的父母，去修悲心，逐渐对一切众生发起悲心。《圣意经》讲：“悲心以母亲为对象修行，再次为家人、亲戚、朋友，再为南瞻部洲和三界众生。我们经过多次投胎，六道没有一个生命不是父母的，以心观修慈悲喜舍。”悲心对亲人和仇敌没有任何差别，比如遇到杀父的刽子手也要产生对母亲一样的悲心。一般讲到悲心和无量悲心有差别，悲心一般可以产生，对仇人产生悲心才是无量悲心，不然自我的悲心不是无量大悲。喇嘛拉上师讲：“在此时此刻自己的好朋友，在自己面前被不忍闻的残忍手段杀死，我们是否可以忍受？对一个仇敌，他受到了同样的摧残，我们产生前面一样的悲心才是非伪装的正确悲心；如果不是，就没有无量悲心。自我的悲心连鹞鹰和狼都会有，可这怎能称为悲心呢？”《经部》讲：“非常强大的悲心是无偏见的，在任何地方产生，无自我的延展。”我们讲的大悲心的教法不懈怠的去修行，正确的无量悲心在我们相续没有发起之前不断去修行。现在我们看到一个软弱正受苦的生命，他们有怎样的痛苦我们都认识不到，特别是依靠我们生活的动物，去穿鼻子、做绝育、拔毛、抽血，让他们受地狱一样的痛苦，然而我们没有想过他们的感受，仔细想想这就是我们没有发起悲心的过错。我们自己受一点苦都不能忍受，哪怕是扎一根刺或是拔一根头发都有不能忍受的疼痛。像我们这样以血肉为食的众生应当去想想，比如要杀一头牛，他被刽子手从一群牛中选出来，感到极大的恐惧，然后四肢被绑紧，被掀翻在地，嘴也被绳子绑上，这是要受多大的疼痛和痛苦，只能用力地蹬腿，没有地方去喊冤，无力反抗，一切无法被终止，束手无策地颤抖。而屠夫不会产生一丝的悲心，而且在牛延迟断气的时候产生愤怒，想：“这畜生怎么还不死!”瞪着眼跺上两脚。他们就是在这样的痛苦中死亡，我们怎么敢没有任何思想而糊涂的去吃它们的肉呢！杰尊绰苍卓拉上师讲：“食肉者无悲心，相续中无悲心的闪现。”如果被杀的是自己，你试着用手捂住自己的口鼻一会儿，在产生恐惧和痛苦的时候思考：如果捂住口鼻的手不是自己的，一切不可逆转会怎样，想想被杀了吃掉的是自己该怎样呢？食肉的诸位不要像野兽遇到了尸体一样没有任何想法就大口的吃，要思考一下这个生命经历了死亡的过程，受到了极大的痛苦，应该发起强大的悲心，念一些永断恶趣的真言（德智思真言一百多遍），然后对着生命的血肉由衷地用食物结缘的方式去吃，真心的去回向和发愿，这样去吃肉的罪恶比较少，对众生也会产生帮助。曾经沃咋仁亲萨的前世叫禳耶嘉布，沃咋仁亲萨不是一般的行者，它可以回忆自己的前世。他曾经在擦瓦纲灭的地方（在邦达机场向下一点的地方）投胎为一头黄牛，在一家中十二年受驱使的痛苦，一天听到主人说：“他已经没有什么用了，把它宰了吃肉吧。”当他听到这话感到非常的恐惧和痛苦，在被宰杀的一刻生起了八万四千烦恼。在黄牛的意识游荡在中阴时观察吃它肉的人有没有为他回向发愿，结果没有一个人这样做。在它的肉即将被吃完时，又一位日巴歇洛修行者带着弟子在行善修桥，它的主人把剩下的肉供养了行者，他们师徒七人做了回向和发愿才去吃它，以行者的功德力量，他得到了清净人身。因此我们吃众生肉时做如法的发愿回向会有极大的功德。特别是上师和僧人是慈悲为怀的人