金刚经白话直译

金刚经白话直译金刚经白话直译蔡道弘居士白话直译这部金刚经是佛陀亲口说出来，是我（阿难）亲自听到的，很可惜佛陀已经入灭，所以后代人再也无法听到佛陀说法。为了让后代的人也能知晓佛法，因此我再一次重新讲出，让人记录下来流传后代。记得佛陀在讲这部经的时候，是在印度的西北方，国名叫舍卫国。舍卫国皇宫附近有一花园名叫“只树给孤独园”，为什么会取这个名称呢？因为花园里的树是由只陀太子捐献的，因此称为“只树”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐献，他的名字叫须达多。须达多为人乐善好施，经常帮助孤独的人，所以这个花园的名叫“给孤独园”，加上太子捐献树木，因此这座花园就取名“只树给孤独园”。佛陀就在“只树给孤独园”讲这部经。当时与佛陀共同生活的人，有一千二百五十人之多。他们都是修行很有成就的出家人，有的甚至已证到罗汉果位及菩萨果位。记得讲经那天的上午，释迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就披上袈裟，拿着盛饭的钵，到舍卫城去化缘。在城里不分富贵贫贱，一家一家的化缘，化缘完了，就回到原来的地方吃饭。吃完饭，就把袈裟和钵及一些日常应用的器具收拾好，顺便也把脚洗干净，再把座位铺好坐下来。那时候，有位年高德长的佛陀弟子，名叫“须菩提”。他突然从大众中站起来，披上袈裟把右肩露在外面（因为印度人平常衣服是遍覆全身，要礼佛时才袒露右肩，以示恭敬），右膝跪地（印度的礼仪有两种，礼拜时是双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，以表示理顺诚心），而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行礼，然后赞叹地说：“您是世界上最稀罕少有的世尊！您经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。世尊！但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失？如何降伏妄想心使它不起妄念呢？”佛陀回答说：“问得好！问得好！须菩提！如同你所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细听着,我现在就为你们开示。发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。”须菩提听完佛陀开示后说：“是的！世尊！我很高兴能听到您的解说。”佛陀于是告诉须菩提说：“诸位大菩萨，在修行当中，应该依照现下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执着众生相，众生相有九种，如一、孵卵所生的鸡、鸭、麻雀、鸽子；二、母胎所生的人、牛、羊、马；三、水中或潮湿中所生的鱼、虾、鳖、蟹；四、蜕化所生的蚕、飞蛾、蚊子、苍蝇（他们都是由幼虫蜕变而化成）；五、有色众生，他们由五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，蕴是障蔽的意思，五蕴等于有五种物质或精神覆盖本性。）组成，有色众生居住在欲界及色界；六、无色众生，他们由四蕴（受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）组成，无色众生居住在无色界中；七、有思想的众生，三界（欲界、色界、无色界）中除了无想天之外，都是有思想的众生；八、无思想的众生，他们是专修无想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在色界的无想天中；九、非有想非无想的众生，他们居住在三天，这里的众生没有粗想但仍有细想，所以是非有想非无想。以上九种众生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要以慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清静解脱的境界。虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都要以慈悲心去解救他们。虽然有那么多众生受到我的解救，但我绝不执着度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。为什么要有这些想法呢？须菩提！你要知道如果菩萨还有我相（自私心，执着自我）、人想（对待心，计较得失）、众生相（分别心，杂念纷纭）、寿者想（欲望心，贪得寿命），他就不是菩萨了。我再告诉你吧！须菩提！要须知一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较。在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执着，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清静；不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清静；不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清静；不要去贪吃美味的大餐，才能使身根清静；不要去贪想物质的享受，才能使意根清静。须菩提！要做为一位大菩萨，应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名，不求利，不求褒奖；为什么菩萨布施要达到这种境界呢？因为这样的布施心量才广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。须菩提！你的意思怎么样？东方的虚空，你能想象到或测量出有多大吧？”须菩提回答说：“我没办法，世尊！”佛陀又说：“须菩提！南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想像有多大吗？”须菩提又回答说：“我没办法，世尊！”佛陀接着又说：“须菩提！菩萨若能不着相布施，所得的福德就像虚空那样大，难以想像，难以测量。须菩提！所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了须菩提！你的想法怎么样？可以用世俗的眼光来看如来的佛身吗？”须菩提回答说：“那是不可能的，不能用世俗的眼光来看如来的佛身；为什么呢?因为佛陀您所说的如来的外表佛身是一种假象，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。”佛陀听了之后说：“你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为它们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相。怎可执着虚幻的假相，来蒙骗自己呢？所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，能清醒的看到真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”须菩提听完之后又向佛说：“世尊！您刚才所说的话真是太妙了，我听了之后感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗？”佛陀听完之后，又对须菩提说：“须菩提!你不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的。就是等到我圆寂后，经过正法时期的一千年，像法时期一千年，及最后的末法时期五百年，总共是两千五百年，（很接近我们现在的年代，因佛陀圆寂于西元前380年至544年，这是各家推测的年代，今年西元为1991年，因此佛陀已圆寂2371年至2535年，所以我们何其幸运，能生长在这个年代。注：末法时期总共是一万年。）仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的。不过这些相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛那里修学佛法而种善根，甚至已于过去世元无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。须菩提！我再告诉你吧！以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数褔报与功德。为什么呢？因为这些善男信女，不但不会执着我相、人相、众生相、寿者相，更不会执着一切万法的名相（因为一切万法只是度众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，既是成佛，万法皆空。）以及执着空法的名相（有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执着空，每天叫空唱空，成了空病，这就执着空的原因。）所以不能执着万法，也不能执着空法。为什么呢？因为这些善男信女，如果心里一旦执着万法的名相，即是执着我相、人相、众生相、寿者相；相同的道理，如果心里执着空法的名相，也是执着我相、人相、众生相、寿者相。所以不要执着一切万法，也不要执着一切空法；就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就象渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执着了！须菩提！你的意思怎样？我得了无上正等正觉的菩提果吗？我有说任何佛法吗？”须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果位，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根机而说；如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有又好像有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。为什么会造成这样呢？这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟性方面有所差别，如圣人见山是山，不执着山，已达到随心所欲不逾距的地步；贤人见山不是山，因为怕起欲念心，所以排除一切外相外缘；凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”佛陀听完之后，又说：“须菩提！你的意思怎样？如果有人用充满三千大千世界（一个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。）的七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）来布施，你说他所得到的福德多不多？”须菩提听后回答说：“当然是很多！世尊！虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非无限量的福德；无限量的福德要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报；而有限量布施即不同，他们经常布施多少，布施给谁，更希求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语（经中的四句话，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”还有“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”）记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施（即法施、财施、无畏布施。助印经书是三施并行，如能让人看到经书是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏布施。）功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。为什么金刚经的功德是无限量之大呢？须菩提，我老实告诉你吧！就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在证得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。须菩提，一切有为法皆是方便法门而已，只是现在我所说的法（金刚经）才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢？因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。须菩提！你的意思怎样？证得须陀洹（印度古文的直译，即初果圣者，中文是入流，即预入圣人之流的意思。）果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗？”须菩提听了回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假借的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢？因为证得须陀洹果位的圣者，已不执着艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执着一切的形象，所以须陀洹只是假名而已。”佛陀听了之后又说：“须菩提！你的意思怎样？证得斯陀含（已证二果的圣者，斯陀含是印度文直译，中文是一往来，也就是尚需人间修持最后一生。）果的圣者，会有我已得到斯陀含果位的想法吗？”须菩提回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得须陀含果位的修行人，虽然尚需天上人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果位的圣者是心无执着的，所以才叫斯陀含。”佛陀又问说：“须菩提！你的意思怎样？证得阿那含（已证三果的圣者，阿那含是印度文的直译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍需在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。）果位的圣者，会有我已得到阿