论孟子的浩然之气(学士论文)

引言浩然之气出自《孟子.公孙丑上》篇，孟子讲到不动心的修养方法：吾知言，吾善养吾浩然之气。做到两者，就能达到至高的道德修养。何谓浩然之气？“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间；其为气也，配义与道，是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”1浩然之气是一种由道义之举日积月累而来的正义之气。如果违背道义，则会损耗。对于这种气，孟子反对人为地干预，要顺应内心去培养。孟子主张人性本善，人皆具有四心：仁义之心，是非之心，羞恶之心，辞让之心，人心本具仁义礼智，只有不违本心，除去蒙蔽，才能涵养浩然之气。古往今来，诸多学者都曾致力于对孟子浩然之气的解读。对于浩然之气内涵的不同见解，大体上可分为四类：一种观点认为，浩然之气是一种主观精神的修养，只要通过后天正义行为的不断积淀，就能形成充满正义的浩然之气；一种观点认为浩然之气是一种客观的物质状态，人的愚昧无知使其阻塞不通，只有摒除外欲污染，才能重新恢复浩然之气的本然状态；还有观点认为浩然之气属于只可意会不可言传的神秘主义范畴，它的产生及修养都不可捉摸。最后一种观点认为，浩然之气本于化生宇宙万物的物质之气，此气先天地客观存在，与内心的道义原则不断作用，形成浩然之气。人只有提升自我修养，存道义之心，行正义之举，才能达到物我一体，天人合一的境界。本文站在最后一种观点的立场，试图深入分析孟子浩然之气的科学内涵，阐释浩然之气的修养方法即其现实意义。对于浩然之气的修养，同样是仁者见仁，智者见智。从美的角度，看到的是一种充塞于天地之间的正义之气，阳刚敦厚的气质之美；从善的角度，看到的是主体的道义之心，人格修养；从文艺创作的角度，看到的是一种绝世独立，豪放洒脱的风格；从享受生活，乐天知命的角度看，看到的是一种与人为善的高尚情操。本文力图从多个角度阐述孟子的浩然之气，以期能让读者陶冶情操，修身养性，愉悦生活，感受到一种天人合一，物我相融的魅力。一、孟子浩然之气的来源孟子人性论修养的目标是要达到“不动心”。不动心指不因个人处境、待遇、遭遇等外部条件的变化，而改变自己的心态，保持良好的操守。要达到这种修养1《孟子.公孙丑上》境界，有两个环节，一是知言，使人不迷惑；一是培养浩然之气，使人意志坚定。知言则不惑，气盛则意志坚定，从而实现不动心，使人成为富贵不淫，威武不屈的大丈夫。（一）存夜气存夜气是养浩然之气的前提。孟子说：“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”2孟子的“平旦之气”，指天地运行于此时所产生的自然界之气与人生理之气。“夜气”主要包含人的生理之气与良知善念。孟子认为从夜半至天亮是人自我修养的最好时间，这时天地间充满纯真清明的自然之气，应当保存住此间顺应自然而生的夜气。如果不存夜气，天亮之后人们被七情六欲所干扰，人的良善本性消耗殆尽，就会如同本来是土地肥沃，生产良好木材的牛山，因为邻近大国，伐木的人无时停息，大批牛羊在那裏放牧，所以树给砍光，草给吃尽，牛山变成濯濯，草木不生了。（二）知言的涵义养浩然之气，首先要知言。孟子认为，单存夜气，不足以养浩气。还需要拥有较高的知识理性，即“知言”。“敝词知其所弊，淫词知其所陷，邪词知其所离，遁词知其所穷”3。偏颇的言论，知道它在哪一方面被蒙蔽而不明事理；过分的言论，知道它沉溺于哪种观点而无法自拔；歪曲的言论，知道它偏离事实而乖张不正，敷衍搪塞的言辞知道它因何陷入理屈词穷的境地。言辞生于内心，害于其政，言论的过失是由于内心的思想认识不正产生的，会危害政治；发于其政，害于其事，如果把错误的思想用于具体的政令措施，则会危害具体工作。儒家认为，人事中最具影响力的工作就是政治，政治工作的好坏关系百姓的幸福，国家的安稳。大学强调修身也是为了齐家、治国、平天下。政治工作包含了个人安危得失，也体现了个人修养。言论反映思想，思想指导行动，利害关系可见一斑。一旦发现言论有误，就要从内心去寻求根本原因，从根本上改变思想，从而修正思想，防止行动错误。所以孟子说，“不得于言，务求于心”不可。那么“不得于心，务求于气”可，是何原因？心中有所不安，不必从感情意气上找原因。因为人的感情意气随时变化，只会影响人的情绪，不会影响人思考。“志，气之帅也，气，体之充也”。理智管理着情感，就像法官一样负责评判，2《孟子.告子上》3《孟子.公孙丑上》人根据它的指令而行动。然而感情与理智是互相影响的，“志一则动气，气一则动志”。思想专一，则调动人的感情意气跟随行动；情感专一，则影响人的思想意志。有句话说，冲动就是魔鬼，感情一旦失去理智的控制，则会带动人做出疯狂的举动。而现实中几乎所有正常人，都是理智的人，能够控制情绪感情。理智就像一个围场，情感都在它划定的藩篱以内；理智又像塔楼的国王，情感只是佣兵。这就可以理解，为什么人在遭遇了巨大的心理打击和情感创伤后，会变得精神失常了，因为理智薄弱，情绪激动，理智失去了正常的统帅作用，而被意气牵动的缘故。（三）浩然之气的内涵“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。”4浩然之气是一种至大至刚的气概，内心以道义为标准，在内心道德原则的指导之下，行道义之举。浩然之气是心中道义与正义之举日积月累而成。它强调内外合一，不人为地刻意助长它，否则就像揠苗助长，无济于事；它也不是一朝一夕一蹴而就的，违背了修养它的自然规律，就会适得其反。不能忽视它，不然人的内心会因为行不由衷而日渐堕落。只有不违四心：恻隐之心，羞恶之心，是非之心，辞让之心，才能成就正义之举，修养道义之心，才能练就浩然之气。“无恒产而有恒心者，唯士惟能”，恒心即是不论外在如何改变依旧坚持大道的理想人格。“穷则独善其身，达则兼济天下”，对外在环境持一种豁达的态度，坚持自我的追求。这种不流于世俗，坚持自我的人格即是“不动心”。孟子云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，性拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”5。通过艰难困苦的考验，依旧不动心，练就的坚忍不拔的意志反映到个体身上就是浩然之气。二、浩然之气的理论（一）唯物之气气，是构成天地万物的始基物质，自然界的运动变化，宇宙生成，人的精神现象都是由气的变化生成的。此气充塞于天地之间，自然游离，化生万物。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。通天下一气耳。”6《管子》精气说记载，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”7，气是人的形体和精神产4《孟子.公孙丑上》5《孟子.告子下》6《庄子.知北游》7《管子.内业》生的基础。万物因气聚合而生，物体毁灭以后，又归于气。此种观点认为，气是天地间客观存在的物质性的气，气化生万物，此中呈现出的生生不已的条理即是道，气因而具有善的正义属性。人禀此正气而生，此气在人身上则为浩然之气。浩然之气是原本就存在的，“浩然之气，需见是一个物”。它是与天地万物同化之气。人是天地之气依道化生，此气因具有道的属性，即为正气。如果人的行为举止符合正义，存在于人身上的正气就得到了涵养，就会体现出浩然的气象。人内在的精神风度会显现在人的形体容貌上，内在禀赋仁义礼智之性，在外就体现出君子的风度即浩然之气。由于人的自私愚钝，偏离正道，内在的正气就会被损耗。只有回复本心，坚持正义的操守，不断地做正义之事，才能去除蒙蔽，使正气得到恢复，坚持下去，日积月累，正气就能与天地万物融为一体，充塞宇宙。此种观点虽然能够阐释气充塞宇宙的宏伟气象，却无法阐释为何孟子论述，此气是经过人长期修养而来。（二）唯心之气儒家一般对宇宙人生的起源问题搁置不谈，当学生问道鬼神之事，孔子云“未能事人，焉能事鬼？”，儒家学说专注于人伦社会，认为只有按照人的本性作为现实生活，这样的人生才是有意义的人生。对于孟子浩然之气的解读，也就直接从孟子的性善论开始。此种观点认为，气是一种道德属性，精神状态。从孟子性善论着眼，理应为一种主观的精神气概。浩然之气本于孟子四心说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，志之端也。8”人最基本的四种道德品质是由具备这四种天赋的心发出的，仁义礼智，是人内心本具的，它仅仅存在于心中；发之于外则为气，符合内心道义的行动日积月累，就养成了浩然之气。浩然之气是精神心志之气，是长期的正义积累和道德践履进程培养成的气概。浩然之气既为集义所生，那么，就不能说浩然之气是先天具有的人格，而是通过后天涵养得到的一种气质。浩然之气源自内心的正义原则，没有任何的外在根据，它是主体修养而来的。孟子说浩然之气充塞宇宙，至大至刚，形容至大的浩然之气，是对个人形体渺小的超越；而形容至刚的浩然之气则是对个人意志薄弱的超越。充塞宇宙的浩然之气，其实是个人精神符合天道自然的从而由自信而生的磅礴气概。8《孟子.公孙丑上》此种观点将孟子充塞宇宙之气表述为主观精神气概，难以服众。宇宙之博大，个体之渺小，如何能修养得充塞宇宙之浩然正气？（三）唯物与唯心统一之气本文认为气是客观的物质性的气，此气化生天地万物。庄子云，“化生天地，统一气尔”9。人与天地万物一样由气化生。化生天地万物的气，遵循一定的条理，此理即为道。由气化生的人也具有这道，道在人心中，则体现为善。外在之气包括天地万物，它作用于人，人通过内心的道义原则审慎行动，从人的思考到人的行动这一符合正义的过程，即是浩然之气的形成过程。外在之气与人的内心相互作用，经过主体道德涵养，呈现出的道义精神，便是孟子所谓的浩然之气。因其是气化而生，故能充塞宇宙；因其通过人的内心涵养，故需日积月累，不违本心。孟子强调对于浩然之气的修养，要具备道义之心，做正义之事。修养而来的浩然之气，因其符合天地万物形成之道，所以至大至刚，可以充塞宇宙。浩然之气的修养，要持志守气。持志就是不动心。不动心，首先是能够智慧地分辨各种言论，对于流言蜚语，要知其产生的根源，不被言论左右；其次是坚持内心的道义原则。不论何种困境，何种诱惑，都要不违本心。在义与利有冲突之时，果断地去利存义。“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。舍生取义，也即浩然之气的补充说明。修养浩然之气，在内要不违本心，做正义之事，在外要自觉地符合天道自然，肩负起个人对宇宙人生的责任，这样才能达到物我一体，天人合一的境界。具体来说养气有两种途径，一种是对于宇宙万物，有正确的认知和了解，切莫主观地牵强附会，实事求是探求其中之道；另一种是在宇宙间承担人应尽的道德义务，依道而行，与自然和谐相处。集合两种方法，身负道义，积极作为，浩然之气就会自然而然地显露出来。浩然之气大行不加，穷居不损，充塞天地，至大至刚，是一种大勇的气概。三、浩然之气的修养（一）勇浩然之气乃集义所生，养气即养勇。“勇者，气也，气之所至，力亦至焉；9《庄子.知北游》心之所至，气乃至焉。故古文勇从心。”10孟子的勇是一种舍生取义的道德人格。孟子对勇作出了划分：北宫黝之养勇，必以其人之道还治其人之身，不能忍受半点侮辱，上至君子，下至小人；孟施舍之养勇，指挥作战总是把不能取胜的形式看成可以取胜，不怕失败和困境，迎难而上；曾子之勇，通过内心自省，然后依道义而行，即使是千军万马，只要心中充满正义，他也可以做到勇往直前。孟子认为，北宫黝之勇，不能忍受任何侮辱，只是匹夫之勇；梦施舍之勇，仅内心无惧，是小勇；曾子之勇反观自身，符合道义，才是大勇。孟子提倡的勇，超脱了个人功利，而与道义相符，其目的超越了个人荣辱，个人生死，而与天下国家相连，与人民的福利相连。当内心之勇化成了正义的理想人格，便焕发出浩然之气。勇不是鲁莽，也不是懦弱，而是见义就为的勇敢。每个人都可以成为大勇之人，因为人皆具四心，只要不违本心，由义而行，就是勇敢。如何养勇？持志守气。“夫志，气之帅也，气，体之充也。夫志至焉，气次焉”11。志，即思想意志；气，即感情意气。养勇，即内心坚定对正义的信念，同时控制好自己的感情意气，第一阶段是自制。个人情绪出了问题，不责备内心的