老子道德经及注释

老子《道德经》全文及注释[原创2008-08-2511:17:56]字号：大中小第一章众妙之门道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄。玄之又玄，众妙之门。可以具体操作的技术学问，不是天地本体的精神；可以具体表达的形容描述，不是事物真实的性状。无，是对天地本始的那种混沌虚无之描述；有，是对万物表现的那种具体实有之描述。所以，通常处于混沌虚无的恍惚状态，是为了观察万物变化之微妙；通常对于具体形质的精确把握，是为了观察万物变化之行迹。这两者观察方法同根同源，却有“无”与“有”两种不同的称谓，可以统称之为“玄”。两种观察方法的灵活运用，就是种种机妙产生的门户。“玄”字，篆书的写法是上面一点一横，下面是象阿拉伯数字“8”那样两个连在一起的圆圈，这两个圆圈是否可以理解为阴与阳、有与无呢？如果这么理解，那么“玄”字的意思大概就是“寻找能统一阴阳、有无的那一点”。或者，把两个圆圈看成是两只眼睛，那么就是“用两只眼睛、从不同角度去观察，寻找世界的统一点”。由此可见，“玄学”其实就是灵活运用无与有两种不同观察方法来研究事物变化规律、把握阴阳辩证关系的科学，而不是玄虚的学问。第二章功成弗居天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。人们都认为“美好的事物”才美好，于是丑恶就出现了；人们都认为“吉祥的事物”才吉祥，于是不祥就出现了。因为对事物形式的比较，产生了“美好”、“吉祥”这样的概念，由此将产生对这些事物的追逐、争夺，必然导致相反的、人们所不喜欢的事物出现。同样地，实有与虚无，源自于对存在形式的相对比较；困难与容易，源自于对成就过程的相对比较；修长与短小，源自于对外观形状的相对比较；高上与低下，源自于对位置倾向的相对比较；音乐与噪声，源自于对和谐效果的相对比较；前行与落后，源自于对追随状态的相对比较。这些的任何一方面，都是相对产生的，都不是绝对的。任何一方面，一旦被强调，一旦成为人们追逐的对象，久之必然导致社会混乱的产生。因此，有智慧的人，行事不执着于形式，教育不执着于言语。因为一旦倾向于某些具体的形式，一旦强调了某些具体的观念，如果被人们所接受，时间一久就会事与愿违，最初的美好愿望成为泡影。由于他们的无为影响、不言之教，万物因此而兴作，他们却从不张扬。给予众生以生命力，却不占有他们；治理天下，却不认为自己做了什么；和谐社会成就了，却不以功臣自居。因为不以功臣自居，所以精神不死。第三章不见可欲不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。不推崇贤人智士的社会地位，让百姓不会生起纷争；不宣扬那些珍稀的财物为宝贵，让百姓不会生起偷盗之心；不强调那些可以激发起人们欲望的事物，让百姓的内心不会混乱。所以，有智慧的人治理天下的做法是：让人们的内心虚无恬淡，而充实他们的腹中实力；减弱人们各自过多的打算，而提高他们的筋骨强度；使百姓保持较少的谋虑与欲望，使那些足智多谋的人不敢乱做。真心实意去行事，而不用华丽的表面文章去迷惑百姓，这样就没有治理不好的道理。第四章和光同尘道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。天地本体的精神空虚而深远，发挥出来却无穷无尽。象深渊一样深不可测啊，似乎是万物产生的根源：她挫除万物的锐气，化解万物的纠纷，调和万物于表象，统一万物于微观。她是如此的清澈透明啊，却似乎真的有形迹存在：我实在无法再探究下去了，无法知道她还能是谁的孩子，似乎只能是天地的祖先。第五章不知守中天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。天地不讲“仁爱”，他把万物当成了祭祀用的刍狗①；圣人不讲“仁爱”，他把百姓当成了祭祀用的刍狗②。天地的精神，是不是就象橐这种鼓风的大皮囊、龠这种管状的乐器呢③？龠中空却不弯曲，橐不停地开合而风生生不息地流出来④。话说多了则可灵活机动的变数就少了，不如安守核心的精神⑤。①刍狗的作用达成后即丢弃，这个刍狗与那个刍狗之间没有什么差别。②该怎么样安排就怎么样安排，对不同的人没有亲疏之别。③如孟子说的“气以直养而无害”，心中虚空才能不被表象所迷惑，能直抒其怀才不会被自己言辞所蒙骗。④象天地那样落到实处不停地去做，而不要执迷于概念、道理的纠缠上，这样才会有源源不断的生命力。⑤做自己该做的事情，而不吵吵闹闹讨论什么仁爱。第六章谷神不死谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。象空谷那样的精神是生生不息永不断绝的①，所以称之为玄牝②。玄牝的生育之门呢，当然就可以称之为天地根了③。空谷的精神啊，象丝的缠绵一样连续不断、虚无缥缈，似有又似无，演化出来却是自自然然、永远不会劳累。①心中虚空却能纳万物。②“无”与“有”的母亲。③天地的根源。“无”与“有”的母亲生出了“无”与“有”，也就是生出了整个天地。第七章天长地久天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。天的寿命很长，地的寿命很久。天地的寿命为什么能够这么长久呢？是因为天地不自认为自己拥有“生命”，所以生命非常长。所以圣人把自己的生命置之于脑后，而自己的生命却先得到了滋养；把外界的一切都当成了自己的生命，而自己的生命却得到了很好的生存。岂不是因为他不认为自己拥有什么嘛!所以他拥有了一切。第八章上善若水上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。最高明的智者，就象水一样。水善于给万物带来利益而不与之争执纠缠，总是处于人们所不喜爱的较低位置，所以它的完美接近于天地的精神。智者居处善于选择适合自己的位置，内心善于象深渊那样保持清澄明澈，待人接物善于让人感受到真诚厚爱，说话善于真心诚意不虚伪，目的善于及时调整正确，处事善于发挥自己的能力，行动善于选择最佳的时机。因为从不争执纠缠，所以他们少有过失、无怨无悔。第九章功成身退持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自贻其咎。功成名遂身退，天之道。用双手紧紧地抓住，想以此来充分控制什么，还不如放开双手顺其自然①；用锤子不断地捶打，企图使兵刃越来越锋利，那样的锋利不能长久保持②；四处搜刮金银财宝，想用来装满自己的屋子，没有人能守得住这个屋子③；苦心经营终得富贵，想过上骄奢淫逸的生活，就会自己给自己带来灾祸④。目的达成了就该激流勇退，这才合乎自然规律。①因为过强的欲望只会让自己受制。②因为过多的捶打刀刃就变脆易折。③因为想要占有它们的人会非常多。④因为这样得罪到的人就会非常多。第十章专气致柔载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。修养心性以达到精神的纯净统一，能做到永不散乱吗？调养、纯化气脉以达到身心的柔软温和，能做到象婴儿那样的纯洁细腻吗？涤荡心灵，全面观察觉照事物，能做到没有瑕疵吗？爱护国家治理百姓，能做到真心实意，而不拘于形式吗？开启大自然的关窍，建设百姓的家园，能做到不执着于一时、一处的狭隘想法吗？智慧四通八达、全方位认识事物，能做到没有后天谋虑的干扰吗？给予了生命，并精心养育：给予生命，却不占有；经营治理，却不自恃有什么功劳；助其生长，却不对其操纵、控制。这就是载物之厚德。第十一章无之为用三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。三十根车辐环抱着一个车毂，毂的轴心是空的，这才有了轮子转动的行车功能。用水来调和粘土做成陶罐，陶罐里面是空的，这才有了装物的功能。开凿门窗建成房子，因为房子里面是空的，所以才有了住人的功能。可见，事物的存在给了我们便利，而这便利功能的产生是因为事物所承载的空无那一面。第十二章去彼取此五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。沉迷于眩人景象，使我们眼花缭乱，观察不到事物真相；沉迷于欢歌缦舞，使我们耳根不净，聆听不到天籁之音；沉迷于膏梁厚味，使我们胃口败坏，品尝不到清洌甘甜。沉迷于放纵逐猎，使我们狂躁轻浮，体会不到清净愉悦；沉迷于稀贵珍宝，使我们品行不端，感受不到心安无疚。所以有智慧的人，向往温饱安宁而不是声色犬马，故而摒弃物欲以得心安神逸。为何译文中加上“沉迷于”三个字呢？原文中并没有哪个字含有这个意思。因为眩人景象、欢歌缦舞、膏梁厚味、放纵逐猎、稀贵珍宝这些本身并不能主动来干扰我们，只有我们自己主观的迷失才会导致后面的后果。第十三章宠辱若惊宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。受到恩宠与受到侮辱，只不过是外在的小小纷扰而已；而国家社稷可能发生的祸患，则跟自己的身家性命一样重要。为何认为宠辱只是小纷扰呢？外界的荣宠，不是我们生命本来的尊贵，所以它是低级的；得到它或失去它，自然都只是如风拂湖面，涟漪轻起而湖底安然不动，所以认为宠辱只是小纷扰。为何认为天下可能发生的祸患跟自己的生命一样重要呢？天下之所以有大的祸患，就因为人们把自己个人的生命利益看得很重；如果看得不重，又怎么会有这些祸患呢？所以把天下看得跟自己的生命一样尊贵的人，可以把天下的命运寄予他身上；把天下看得跟自己的生命一样重要的人，可以把天下的命运托付给他。第十四章无象之象视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其名。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。用眼睛看不到叫“夷”。用耳朵听不到叫“希”。用手把捏不到叫“微”。夷、希、微这三者没办法用思维去分辨清楚，因为本来就是混为一体的，是道的不同表现。道的高层表现并不显得皦洁分明，道的底层基础也不显得昏暗昧没；无头无尾、连绵不断，无法述说得清楚它的性状，稍一分辨却又回到了空无一物、无形无象之中。这就是无法分辨其形态的性状，无法捉摸到任何物体的景象，这就是惚恍。迎面过去见不到头，跟随过去见不到尾。用把握本始状态、寻找根源的这种方式，才能很好地驾御现实中客观存在的事物。能明白本始知道根源，就是掌握了大道的要领。第十五章微妙玄通古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以澄静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。古代那些善于把握天地玄机的有道之士，他们的道行极为隐晦精妙，能与天地相沟通，他们的智慧太过深奥而致使一般人无法理解。因为没有办法理解，只好勉强作这样的形容：他小心翼翼啊，好像冰冷的冬天趟着水过河；他踌躇警惕啊，好象防备着四周可能的危险；他恭敬庄重啊，好象在参加隆重的典礼仪式；他松泛从容啊，就象冰块在缓缓地融化消散；他敦厚朴实啊，就象没有加工过的原始材料；他豁达超脱啊，就象空荡荡的山壑谿谷一样；他包容一切啊，似乎显得泥沙混杂浑浊不清；他平淡安详啊，就象汪洋大海一样烟波浩渺；他飘忽如风啊，似乎没有什么能阻止得了他。谁能象他们那样，在过于浑浊时安静下来慢慢地得以澄清呢？谁能象他们那样，在过于寂静时注入动力慢慢地萌发生机呢？他们仔细养育呵护着这种状态，永远不想让某一方面过分充盈。因为不过分充盈，所以能在