《心经》课件

浅谈《心经》一、概述《般若（bōrě）波罗蜜多心经》又称《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》，全文只有260字，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，到宋朝为止，至少有11次可考的汉译，现存9本，以唐代三藏法师玄奘译本最为流行。《心经》为我们讲说了天上人间的秘密。用我们惯常的话语来说，就是世界观、生命观、人生观和价值观等等。摩诃般若波罗蜜多心经——透过心量广大的通达智慧，而超脱世俗困苦的根本途径。摩诃：无边无际的大、心量广大，比喻宇宙万物大自然之间的规律与特质，约略相当于中国传统文化指称的道与广义的命。般若：为梵语音译，本义为智慧，指佛教的通达妙智慧。波罗蜜多：为梵语音译，指到彼岸。心：梵文愿意“心脏”，引申为核心、心要，一方面表示是心之经也就是治愈心病的经，另一方面也表示全篇内容是《大般若经》的心髓。经：字义是线、路、径，引申为经典。题名里的“般若”和“波罗蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，正是要领人们到智慧的彼岸去。我们生存的环境和生命本身决定着我们有生老病死和喜怒哀乐等，像鸟儿被关在笼子里一样，被囚禁在世界和身心的樊笼里，多数人一直都不知道世界和生命的秘密，而佛陀在经过千辛万苦的寻觅之后，解开了这些秘密，找到了方法来度尽一切苦厄，这种办法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了这部经典里。二、经文解读经文的一开头便这样说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这句话可以看作经文的第一段，是一句总论，即以观自在菩萨为例，来作一个缘起。我们没有觉悟，所以我们不知道彼岸的景象，而这位菩萨行深般若波罗蜜多时，也就到达了智慧的彼岸，所以就能在这种智慧的状态之中观自在，照见种种我们所不知道的情景。我们心里充满了形形色色的念头，就像一面染上了各种颜色的镜子，什么都映照不清楚，这就是在此岸；而菩萨放下了心里的念头，就好比镜子被擦试干净，心里所固有的智慧便立即显现出来，也就是在彼岸了。智慧就是能量和信息，这时候菩萨所显现出来的智慧，便照见了世界和生命的真相，真相就是五蕴皆空。彼岸：得到生命最高真理的觉悟者——佛此岸：错看生命实相活在颠倒梦想世界里的众生“五蕴”与“空”构成世界和生命的五种物质形态，即色、受、想、行、识五种物质表现，本来都是“空”的，既然都是“空”的，当然也就有办法摆脱一切苦厄，因为我们的一切苦厄都是对“有”而言的，好比要先有一朵花，然后才会有花开花落和风吹雨打，又要先有一副身躯和一颗识心，然后才会有生老病死和处心积虑，如果我们能把身心都还原为这种空灵状态的话，又还会有什么苦厄呢？“空”自然不是空无所有，空无所有是我们的一种错觉、一种误会，天空里漂浮着一朵白云，大海上卷起来一团浪花，跟着这云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空无所有呢？在这个物质的宇宙世界里，就连满天的繁星也是靠引力而悬浮着的，又哪里能找到一种空无所有的状态呢？所以经文在用一句话说完了绪论之后，接着便要从世界的根柢说起，首先要把世界的真相作一个说明。和所有佛经的记载一样，佛陀讲经的时候，都有特定的对象。《心经》的听讲者，就是一个叫舍利弗的弟子，这些真相既是对舍利弗讲述的，也是为众生讲述的。经文的绪论用了二十五个字，到了第二段，讲述佛陀的世界观，则有二十七个字，包括呼叫弟子的名字在内，这二十七个字是这样的：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”佛法说到“空”的时候，说的也就是那种构成世界的最初的物质，这种物质太精微了，看不见也摸不着，就像空的一样，然而它又真实地存在着，并非是空无所有的。色就是我们通常所说的有形有象的物质，我们把这些物质不断地分割下去，先是分子和原子，后来是电子和基本粒子，愈往后走就愈是无形无象了，不就仿佛是“空”的？从宏观角度看，色和空没有区别，从微观角度看，空与色也相同，空是色的分解，色是空的化合，你反复透彻地去领受、深思、认知和识别，其结论仍然不变。在物质的后面，还有分子、原子、电子和基本粒子，这种由表及里、由浅入深的排列，也便是“色、受、想、行、识”。长久以来，当我们说到世界的时候，总是把自己当做主体，而把世界视为客体，好像我们是生活在世界之外，物质的世界并不包括我们自己，我们的感觉和意识等也不是物质的，在寻找世界的根柢的时候，就像一个背着孩子找孩子的女人一样，只顾着在身旁的世界里张望，却忽略了那种最原初最精微的物质，其实就在我们自己的身上。经文在这里给我们描绘出来的，就是世界的模式，同时也是生命的体系，使我们清楚地看到，我们的生命就是整个物质世界的一个缩影，天人本就合一。“色”与“空”“色、受、想、行、识”，覆盖了世界和我们自己，不仅“色”的世界是物质的，我们自己的“受、想、行、识”也同样是物质的。若问“识”之后又是什么？“识”之后诚然就是“空”了。所以我们只消回过头来打量一下自己的生命，沿着色受想行识这样的层次逐渐深入下去，也就能得知世界的秘密。佛法是讲信、解、行、证的，如果我们能依照佛法的指引，认真地试验一下，或多或少的也能体验到这种秘密。我们如果只停留在“色”和“受”的层次上活着，其粗疏可想而知，其遗憾也不言而喻，即便是来到“想”的层次上，这“想”再大也有限，反而会限定我们自己，成为一个狭小而固执的小我。如果我们不以自己所“想”为天经地义，不总在“色”和“受”里寻求满足和刺激，而是换一条路走一走，比方说安安稳稳地坐下来，设法把眼耳鼻舌都关闭起来，然后往自己的生命深处查看一下，确实地安静下来，即进入了佛法所说的禅定状态以后，不仅“色”和“受”的侵扰会消隐下去，就连剪不断理还乱的思绪，也可以消解和轻减，等到这样的功夫纯熟之后，也就能进入“行”和“识”的境地。“行”和“识”的境界自然就更加深远和宽阔。把“想”比作一篇文章，一个人的思想就像一篇文章，是一个被限定的整体，疆界分明且不能彼此进入。“行”是迁流，是一种能流动的东西，好比是文章中的句子，同样一个句子可以进入到不同的文章里去。“识”在这里自然便是更加自由的单字了，所有的句子和文章都是由它组成的。也就是说，你如果是一团板结的物质，那么就非常不自由，如果你不是物体而是分子，就会自由很多，更不用说你还是电子和基本粒子，如果到了那种地步，还有什么东西能阻挡你，你又还有什么地方不能去呢？这一切诚然有些不可思议，然而这似乎不可思议的一切，却正是佛法所发现的秘密。当年释迦牟尼王子在菩提树下证道之后，他的心灵就最终摆脱了色受想行识的重负，和宇宙万物全息相应，便看见了三世十方的所有景象，得知了宇宙万物的一切根柢。观自在菩萨在行深般若波罗蜜多的时候，同样验证了这一秘密，照见了“色”和“受、想、行、识”都是“空”的，而这种“空”，自然也就是万物的本质，世界的依据。“色即是空，空即是色”说到这里，诚然就要讲生命的规律，所以经文也就进入了第三段，用八十七个字写成了下面的文句：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”这儿的“诸法空相”，说的就是世界和生命的本相，本来的面目或本来的模样。事物都有自己的本相，比方说五光十色的万花筒，一旦拆开来之后，不就只有几粒细碎的玻璃，雪花或者云霞，虽说是变化万千，但追寻到终极的地方，还原为本来的面目，也不过是氢原子和氧原子而已。那么“诸法”呢？即是包括生命在内的一切物质现象，其真相又是怎样的呢？在经过了第二个段落的开示之后，我们应该意识到，色受想行识诸法的本相也同样是“空”的。并且其空灵的程度，绝非原子电子之类的存在可以比拟，本来都无法描述了，如果勉强地描述一下的话，这种空灵的本相，就是不生不灭、不垢不净和不增不减的。什么东西会这样玄秘，能不生不灭、不垢不净和不增不减呢？我们又能在哪儿找到这种东西呢？其实一经说破，我们就不难猛省，你只要能回过头来，审视一下你的意识就行。你不是有喜怒哀乐，还有受想行识？这样的现象不就很玄秘？而先贤这时候就启发我们说，那么在你的喜怒哀乐和受想行识还没有发动之前，是不是还应该有一个东西？你就想想看吧，那个可以用来化作喜怒哀乐和受想行识的东西，又该是一种怎样的东西？这就是我们始终载负着的灵智，就是佛法所说的真如实体。这便是世界和生命的本来面目，无比精微，无比空灵，虽然是“空相”，却又是真实不虚地存在着的。把这种“空相”比喻为氢原子和氧原子，无形无象，也无踪无影，什么时候这原子一聚合起来，不就成了汽，成了云朵和水，最后还会凝结为冰，世界和生命的情形也一样，终极的地方是一片妙明，后来便结成了暗色，有了色受想行识，这就是无中生有了，我们的生命就是其中的一种能量体系，是色受想行识的一种集成。有了世界和生命这个“有”之后，又才有眼耳鼻舌身意和色身香味触法，乃至于生老病死和苦集灭道等等，所有这一切，便不过是能量的聚集、控制和耗散，是彼此的交流、转化和合成。缘起而性空，性空而缘起，只有空灵的本相才永恒不变，而一切的“有”，便都像泡影一样，是随缘生灭的，不能常住的。所以经文在这里就用了一连串的“无”，来说明诸法和万有的本性。如果我们不明白这一点，只看见“有”，不知道“无”，便会执着于“有”，即是执着于自己的得失和见解，执着于各种各样的本来就留不住的东西，若依佛法看来，也就是痴迷，就是“无明”。而这种痴迷或“无明”的状态，自然也就是一种“有”的物质状态，便会始终控制和牵引着我们，使我们永远在“有”的境况里轮回，包括只是在佛学和道法里纠缠，而不能达到“无智亦无得”的境界，回归于终极和永恒的存在。“跳脱无之道”清楚了世界和生命的真相以后，我们也就找到了事物的终极依据。我们原来不知道这种根本的秘密，没有这样的终极依据，所以我们在讨论生命和人生的时候，只能瞎子摸象，一切都是自圆其说和自由认取，于是众声喧哗，纵有所得和所见，也只是一些浅显的体验和相对的道理，经不住再问一下为什么，现在不同了，依照这种根本的秘密，对于我们今生今世的生命来说，也就能引导出一种终极的含义。所以紧接着，经文也就有了第四段和第五段，即分别以菩萨和诸佛的人生选择为例，来为我们说明生命和人生所能有的终极的意义。明白了生命真相的菩萨们，是怎样来度过自己的一生的呢？“菩提萨埵（duǒ），依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”经文解释说，并非什么都没有，菩萨们就是因为解除了这些束缚，才解放和超越了自己，才得到了一个完整的天地。这里有三个衔接着的缘故，一是无所得故，二是般若波罗蜜多故，三是无挂碍故。通常情形一个人不是“无所得”，而是要不断地有所得，但这所得始终有限，同时又永无止境，这就导致生活总是在别处，幸福也总是在你不在的地方，你便永远在这样那样的所得之中游泳，到死也不会有岸，不会有片刻的安宁。而你的种种所得，又注定是留不住的，是非成败都转头空，到头来都难免风流云散，如梦幻泡影。即便再轮回一次，也还是依然故我，也只能照样的忙个不停。其实我们不必畏惧这个“无所得”，比方说你的一双手，如果你得到了一点什么东西，便始终紧紧地把它捏在手里，再也不肯放下，害怕这样一来就会无所得，你的这双手又还会有什么用呢？又怎么能像你所希望的那样，去拥抱整个的世界呢？手如此，心灵当然也是这样。如果我们的心灵被这样那样的所得填塞得满满的，就像天空里始终布满着云絮，智慧的蓝天又怎么能够显现出来呢？所以菩萨们就不执着于自己之所得，才能够行深般若波罗蜜多，照见心灵的蓝天。照见了蓝天之后，便明白原来在心灵漂浮着的种种见解和念头，不过是一些靠不住的云絮，从此便不再被这些云絮所迷惑，能够心无挂碍。我们的迷误就在于心有挂碍，一颗心始终被层出不穷的云絮遮盖着，这云絮就成了我们的自我，想不到放开，不愿意放开，乃至没法放开。在这种情况下，世界虽说只有一个，但在不同的人们来说，就注定要用自己的这一团云絮一般的心识去看待世界，然后便固执己见，给人生加上种种的目的，给世界蒙上种种的色彩。我看青山多妩媚，料青山看我也如是，这是境由心造，至于杯弓蛇影和风声鹤唳