《中国艺术精神》5000字读后感

《中国艺术精神》读书笔记在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章,前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神,其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领,重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”,其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格；由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格；中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出；中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是“为人生而艺术”，由庄子所奠定的道家艺术精神则是“为艺术而艺术”，可以说，唯有“为人生而艺术”才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说“老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出”（P28），并且，“为人生而艺术，才是中国艺术的正统”。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的“纯艺术精神”。徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本？因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而“儒家真正的艺术精神”，即能尽美的乐教文化，不幸“自战国末期，已日归湮没”。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，“乐”的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过“克己复礼”、“慎独”、“正心”等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就“无需乎必取途于乐”。从外部看，孔子所要求的“为人生而艺术”的雅乐并不能被一般大众所接受，“孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式„„之合于少数知识分子的人生修养之用”。而易于被人民接受的俗乐又“始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认”而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与“以虚静为内容的道家人性论”在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神？中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布置，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于“虚”，而另一个则是“实”。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或“游”，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之“道”的追求是偏颇的。第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的“道”是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使“道”更加形象；“道”使艺术更具有深度。而“道”在艺术里要通过“技”来表现。要入世才能真正地学到“技”。只注重于对“道”的追求而忽视“技”的训练，并不能使艺术精神得以形成。可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的“日归湮灭”不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神,原本不在于艺术创作,而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说:“循庄子之修养论,而循至于极,可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用,此惟当于艺术境界中求之,乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。庄子虽说不言艺术,但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下,以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。我想这就是艺术精神!徐复观先生虽说不擅长绘画,但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具,匠心独运,以哲学家的敏锐眼光,透视中国艺术精神的内核,发前人所未发,启后人之所启。虽说是无意于言“美”,却是提升了审美意趣,丰富了中国美学理论。在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：“专制政治今后可能没有了；但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢？还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢？我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。”在他看来，中国的山水画就是一支对“现代文化的病痛”具有很好疗效的“镇痛剂”，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。