藏传佛教的形成与发展

藏传佛教的发展与影响班级：中本133班学号：13010328姓名：党金鹰摘要：在我国青藏高原地区，藏传佛教即喇嘛教（黄教）是最为主要的宗教之一，有着坚实的群众基础，藏传佛教是外来宗教本土化的产物，与汉传佛教、南传佛教并称佛教三大体系，但又有明显的区别。本文将通过对藏传佛教的描述，重点分析其发展历程和影响。关键词：苯教佛教传入教派灭佛运动影响及特点一、佛教传入前的藏地宗教在佛教传入青藏高原之前，苯教占据着统治地位。苯教是西藏地区最为原始的宗教，最早在西藏阿里地区南部，也就是古“象雄王国”地区发展起来的，后来沿着雅鲁藏布江流域传播开来。苯教是一种原始的宗教，信仰万物有灵，崇拜对象包括日月星辰、山川草木、飞禽走兽等一切万物。习惯上把这种宗教称之为“萨满教”，因为该宗教的巫师被称作“萨满”。萨满教在不同的地区有不同的表象形式，而苯教则可以看做藏地萨满教。苯教把宇宙分为“神”、“人”和“魔”三个世界，极崇天神，认为赞普(王)是天神到下界统治吐蕃人的主宰，用天神与祖先合一，解释天和人的关系。西藏高原在各部落分割独治、不相统率的情况，反映在本教中是把世界视为许多相联系的“方格”，每一个方格象征一个部落。这些方格又分三层，以代表天上、地上、地下，为部落的神、人、魔鬼所居。方格的并立象征原始部落的独立平等关系。为了避免魔鬼对人体作祟，人们在面部普遍涂上赭红染料，红色在古代高原被视为生命强旺和威武的象征，可以拒魔。既然人与魔神存在着矛盾，也就产生了解决这一矛盾的通“鬼神之路”的巫人，这种人称为“苯波”。他们以鼓为法器，给人们驱鬼治病，卜算吉凶，主持葬仪，普遍受到部落成员的敬信。“重鬼右巫”也就成了传统不违的习俗。“卍”这个古老的符号有“永恒不变”、“善妙”、“吉祥”之意，在古老的苯教传统中，是不坏的象征，而在今天的苯教这个符号有着与密宗里“金刚”相同的含义。“卍”这个符号象征着集中的能量。苯教的创始人显拉卜(也有译为雪拉巴)就是这些救世主之一。他生于商顺，有人说他是释迦牟尼佛的化身，或者认为他和释迦是同时代的人。也有人认为他早于释迦。关于显拉卜的诞生，也有许多灵异的传说，与佛陀的诞生大约相似。他负有制伏困惑和藏土辟魔的责任。苯教的教法，除全部《甘珠尔》有撰改的佛经代替品，其他如注释的书藉有《圆满宝金鬘论》、《本释风刃论》、《光明轮要门》等。苯教保留了许多人类蒙昧时代，作为一种原始宗教，苯教的教义虽然简单粗陋，但是对于祭祀仪式却非常重视，祭祀过程中通常会用大量的松柏枝、酥油、动物等，而且对于祭祀用品会用大量的金银玛瑙等稀有物品进行装饰，这对于藏区落后的生产力水平来说，这种祭祀仪式索要消耗的人力物力是非常巨大的。由于教义简单易懂，苯教在藏区拥有大量信徒，地位非常重要，时至今日，任然可以在西藏、青海、云南以及四川等地的藏区可以看到苯教的身影。二、佛教的传入藏传佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦摩尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。在此期间，佛教在西藏地区有了较大的传播。在松赞干布时期，藏文被创造出来，由于个人原因，他要求翻译佛经，建造佛殿，为佛教正式传入吐蕃奠定了基础。但值得提出的是，依据有关藏文资料，当时吐蕃还没有产生本土藏族出家僧尼，而且从外地迎请的佛教僧侣的数量也极其有限，特别是上述为翻译佛经而聘请的印度、尼泊尔和汉地学僧，他们完成译经任务后，又被吐蕃及时送回各自的故里，此时的藏传佛教有了一定的雏形。由于是外来宗教，佛教在藏地受到了苯教的排挤。但是由于藏文的原因，佛教得以迅速传播开来，渐渐地影响到了苯教在藏区的地位。实际上，苯教与佛教既有矛盾，又有共同点。二者都提倡万物有灵等概念，也都承认灵魂的存在，应果报应与轮回学说都存在于两者之中；佛教对苯教的一些教义宗教仪式持反对态度，而苯教也认为佛教的束缚太多。这就造成了二者的冲突，也使得两种宗教慢慢地融合起来。苯教在排斥佛教的同时，又大量模仿佛教模式；而佛教从仪式到内容都对苯教有所吸收，在文化心理和制度上均对苯教有一定的继承与发展。在二者的基础上，藏传佛教也孕育而出。三、教派与灭佛运动佛教在融合了苯教以后，孕育出了藏地特有的佛教文化。相继涌现噶当、萨迦、宁玛、噶举、格鲁、希解、觉宇、觉囊、郭扎、夏鲁等教派。有较大影响力并流传至今是萨迦、宁玛、噶举、格鲁4个教派，其它的教派由于势力的微薄，已渐渐在历史的舞台上隐退。区分几大教派最简单的方法就是看他们帽子的颜色，因为不同的教派所戴帽子的颜色也不一样，如宁玛派的僧侣戴红色的帽子，而格鲁派则是黄色的帽子，因此，它们也被称之为“红教”“黄教”。几大教派发展关系极为微妙，既有矛盾之处，又有相同之点。为了使自己教派的观点可以传播出去，宗教势力也加入了政治角逐，他们支持自己信众中的贵族，并帮助他们夺取权力，从而达到打击其他教派，壮大自己宗派势力的目的。长期的宗教内斗也使得贵族阶层出现严重不满，因为贵族行为始终受到宗教势力的干涉，许多利益被寺院夺取，更因为喇嘛们提出了“七户养僧”的新制度使得僧人数量迅速增多，激化了贵族与喇嘛们的矛盾。一场声势浩大的灭佛运动开始了。公元838年，吐蕃的末代赞普朗达玛即位，朗达玛的灭佛与唐朝武宗的会昌法难（公元845年）相先后，虽然两地的毁佛因缘如出一辙，但西藏佛法传播不久，根蒂不深，故它遭到的打击，超过了会昌法难。这一时期，西藏无数佛寺被毁。耶寺、大昭寺等著名寺院神殿都被封闭，小昭寺被当作牛圈使用，凡是佛教活动的场所都遭到查禁。许多佛像从寺庙里取了出来，钉上钉子扔到河里，甚至连大昭寺文成公主带来的释迦牟尼像，据说也打算扔到河里去，但因不易移动而再一次被埋起来。又因为文成公主将佛像由内地运来，才使吐蕃有了佛教，所以文成公主被说成是罗刹鬼转世。寺内的壁画被抹掉以后，又在上面画上僧人饮酒作乐的画。接着焚毁佛经，有数量众多的各种佛经被烧掉，其中有少数佛经被僧人偷偷地埋入岩洞之中保存下来，这就是以后发掘出来的被称之为《伏藏》的典籍。还有些佛经被有些僧人带着逃到边远的地方去了。佛教僧人同时遭到镇压，僧人的处境惨不忍睹，根本无法在吐蕃生活下去，只得另找出路。印度来的僧人逃走了，有一部分吐蕃的佛教徒也跟着逃到印度，如赤德松赞的师僧娘·定埃增桑布和最早出家的“七觉士”中的个别人也跟着往印度逃跑，据说他们在半路仍被追杀而死。留在吐蕃的僧人被迫还俗或者是弃佛归本，不愿放弃自己的宗教信仰的，就得带上猎狗，拿着弓箭去打猎。他们还被强边拿着本教的法器——鼓，去参加本教的崇拜仪式，而这些都是佛教僧人绝对禁止做的事情。朗达玛是针对佛教的佛、法、僧三宝来摧毁佛教的，时间虽然不很久（公元838一842年），但对藏传佛教的打击十分沉重，这段近百年的历史称为灭法时期。实际上朗达玛的灭佛运动是藏地第二次的灭佛运动，佛教传入吐蕃，一开始就受到传统的苯教势力的抵制，佛、苯之间的斗争，历200余年而不息，赤祖德赞大兴佛教，并在王朝中重用僧人，甚至把国家大权都交给僧人，引起了贵族们的极大愤慨。贵族们便通过发动政变的方法打压僧人。四、藏传佛教的特点藏传佛教一直被人们认为是一种具有浓厚地方特色的佛教形式，或者干脆说是佛教与西藏土著宗教相结合的一种宗教形式。有如下特点：第一，在藏传佛教中咒术占很重要的地位。西藏人认为，念咒能消灾祈福。所以许多佛教修行者以获得念咒的这种灵验力为修习的目的。念咒一般是同密教相联系的。西藏佛教也以重视密教为其特点。在佛教传入西藏的初期，印度西北部乌仗那的密教大师莲花生便进藏以密法镇服了一些敌视佛教的势力，在西藏大规模传播密法。由于密法中的某些形式与西藏本土宗教——苯教有相似之处，所以佛教密法很容易被民众所接受，同时在印度佛教传入西藏的时代，印度佛教正处于密教鼎盛时期，这样内外两种因素的结合，使西藏佛教一开始就具有浓厚的密教特色，尤其是念咒术占有十分显要的地位。后来虽经阿底夏、宗喀巴的改革，强调显密的结合，但在民间信仰以及某些教派中密教与咒术仍然是占显要的地位。第二，藏传佛教中喇嘛有着特殊的地位，喇嘛是整个西藏佛教组织系统的核心，藏地的佛教徒对喇嘛往往敬若神灵。在西藏有佛、法、僧、喇嘛“四空”之说，将喇嘛置于与三宝相等的崇高地位。由于喇嘛在藏传佛教中占据极其重要的地位，致使人们把藏传佛教称作“喇嘛教”。第三，藏传佛教中有十分独特的活佛转世制度。活佛转世的理论认为，人的神识在修行获得高层次的成就后可以从自己的肉体中游离出来，然后移往另一个生命体的肉体上，人的肉体可以衰老，但神识可以从衰老的肉体转到另一个新生的肉体上，这样可以保证优异的神识不断地存在下去。这种思想与苯教的灵魂观肯定是有联系的。苯教认为，人死后可以借助丧葬仪轨(主要是动物献祭仪轨)，通过献祭动物的帮助到另一个国度去继续生存，这种灵魂可以离开肉体继续生存下去的信仰，给活佛转世思想的产生提供了土壤。当然，活佛转世思想还有着佛教本身的理论依据。佛教有“三身”说，即“法身”、“受用身”和“化身”。根据佛教教义，只有佛陀才能具有这种变现无量随类化身的能力。藏传佛教既然尊喇嘛为“四宝”中一宝，那么佛陀为了“现通说法”而变现化身，某些功德圆满的喇嘛也能变现化身是可以被接受的。西藏活佛转世制度所依据的思想认为人的神识可以以一临终的肉体往生转移到另一个新生的肉体上，与佛教中原有的“化身”仍有一定区别。上述活佛制度在与西藏社会结构相结合过程中便产生了藏传佛教第四个特异点，即达赖喇嘛的政教合一的统治。达赖喇嘛被认为是观世音的化身，而地位仅次于达赖的班掸被认为是阿弥陀佛的化身。人们既然认为喇嘛可以像佛陀那样转世化现，那么具有非凡法力的宗喀巴晚年的两个弟子可以分别转世化现，成为历辈达赖、班禅，则可以被看作是顺理成章的事。可以说，达赖喇嘛的政教合一制度是已经具有活佛转世制度的西藏佛教进一步向社会结构渗透、控制政治权力的必然结果。五、藏教的影响在长期的发展过程中，藏传佛教已经同藏地的政治、经济与文化密不可分，而且作用也非常巨大。藏教在西藏地区建立起了政教合一的政治体系，这种政教合一的政治体制通过剥削底层群众的利益来满足统治阶层的利益，贵族与寺院之间的利益得到平衡，使得这种政体运行了数百年，在元朝建立以后，藏传佛教以国教的身份进入了中原地区并且伴随蒙古帝国的扩张到达了许多地区，清朝建立以后，藏传佛教得以再一次传播开来。新中国成立以后，西藏得到解放，政教合一的政体随之瓦解，整个西藏地区直接从奴隶制社会过渡到社会主义社会，但这并没有阻碍藏传佛教的发展与传播。在西藏，藏传佛教的宗教艺术，几乎处处可见，大到寺庙，小到玛尼石刻，都让人能感受到美的熏陶和艺术力量的震撼，罗列起来，大约可分为寺庙建筑艺术、唐卡艺术、壁画艺术、佛像雕塑如木刻石刻等艺术、宗教祭祀舞、佛教颂歌等形式。藏传佛教在藏地形成了特有的宗教社会文化。藏传佛教的信徒也是一批非常虔诚的人，在青藏高原的每一条公路上，都可以看到“长头”信徒，他们有着非常坚定的信仰。传说西藏“纳木错“湖中有大量的珠宝，那是前往朝圣路上的信徒们扔到湖里的。每年西藏的大量游客中，绝大部分是前往拉萨朝圣地信众。前往拉萨朝圣已近有了很久的历史了，至今也有许多人进行这项活动。可以看出，藏传佛教在信徒中的地位是非常重要的。藏传佛教是佛教本土化的产物，也是世界宗教的重要组成部分。藏传佛教中有许多近乎失传的佛教文献，这对于研究佛教的传播和发展历程有着非常巨大的帮助，同时，藏传佛教中的许多学说劝导人们积极行善，这对于维护社会稳定有巨大作用。对于藏传佛教，我们不能因为几起暴力事件而对其进行彻底否决，应该认识到该教中积极有益的部分，对其进行研究和保护。