中华传统文化与学校文化建设

中华传统文化与学校文化建设藁城区南孟学区贤庄小学王振红中华民族在绵延不绝的历史长河中沉淀出博大精深的优秀传统文化。从中国传统文化的基本特点来看，它所蕴含的崇尚道德、重视道德践履、强调道德修养、注重人文素质等许多哲学思想、科学精神和人文精神，对提高学生的思想道德修养、陶冶品质、完善人格，成为德智体美全面发展的合格人才具有重要意义。一、校园文化建设的重要性和突出问题校园文化是学校所特有的精神环境和文化氛围，是学校自身形成和发展的物质文化和精神文化的总和。大学校园文化是学校教育不可缺少的重要组成部分，校园文化建设对丰富大学生的精神文化生活，培养其高尚的道德情操是极为重要的。校园文化就像一个大磁场，能够提高学生的活动能力，督促学生掌握更多的生存与竞争本领，更能适应社会发展的需要。校园文化建设方面往往由于过分注重功利性目的，忽视校园文化对学生成长成才的鲜明主题，集中表现为：有的学校对校园文化建设的重要意义和科学定位还缺乏高度的重视及正确认识；在高校校园文化建设中，形式单一，只注重形式而忽略了具体措施、手段的落实；注重校园物质文化建设，忽视校园精神文化建设，把过多的精力和资金投在建筑物的建设；偏重于专业知识的传播，而忽视对学生人品的塑造，造成学生的思想道德素质的缺位；对校园文化建设的理解太狭隘，只局限在校规、校训、教学理念的理解，没有建立整套完备的校园文化体系等等。二、中国优秀传统文化对校园文化建设的推动作用中国传统文化是一种伦理型文化，非常强调人的伦理、道德、精神、文化等的获得与提升。中国传统文化蕴涵着极为丰富的道德资源，其中有一些经过积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值。依托传统文化建设优良健康、和谐宽松的校园精神文化，有利于师生良好精神家园的创建。推崇“仁爱”原则，强调和谐的人际关系。“仁爱”是中国传统文化的核心思想。“仁”既是儒家政治伦理学说的核心，也是儒家思想的最高道德标准。什么是“仁”？《论语・颜渊》里记载，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。孔子提出“仁”是爱人的道德规范，并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。从这一原则出发，中国传统儒家文化主张对人要有爱心、尊重之心，“己所不欲，勿施于人”；墨家主张“兼爱”“天下之人皆相爱”等等，这些都体现了中国古代“仁”的思想。依据这一原则，孔子提出建立和谐人际关系的三条基本道德原则：“知人”“慎言”“远怨”。为了保持人际关系的和谐，强调要宽容，认为宽容是营造和谐氛围的必备涵养。在中国传统文化里，“爱人”包括自爱、爱人、互爱。爱人与自爱是统一的，是人与人之间良性互动的关系。只有懂得自爱，才能将心比心地去爱别人；也只有会爱别人，才能得到别人的爱；互爱是自爱和爱人的逻辑结果。中国传统文化中的这种“仁爱”原则与和谐精神在校园文化中张扬，对于和谐校园的建设、对于培养学生的自尊、自重、自爱、对于同学之间的宽容互助、对于良好的师生关系、同学关系的构建都具有重要的指导意义。强调“重义轻利”，确立正确的价值取向。在中国伦理学史上，儒家确立了“见利思义”“义以为上”“以义导利”的义利观。所谓“义”主要是指道德义务；“利”指功利或利益，主要是个人的私利。所谓“重义轻利”就是倡导人们在见到有利可图的事情时，首先应当想到的是自己应尽的道德义务，“义”永远在“利”之上，儒家的这种义利观可以说是中国古代哲学的价值论，也是中华民族主导的价值取向。儒家创始人孔子认为“义”是至高无上不可丢弃的，是成为君子的前提，明确提出“君子喻于义，小人喻于利”，把通晓道义还是私利作为君子和小人的重要区别。当“义”和“利”二者不可兼得时，孟子主张要“舍生取义”。从校园文化建设来看，儒家义利观中的精华必须借鉴发扬。当前学生在人生价值取向上出现了一些偏差，主要表现为注重个人利益和个人幸福，而淡薄社会责任、民族利益、国家利益；一些学生在物质上崇尚消费，在精神生活上崇尚现实的快乐，将道德原则等同于等价交换的市场经济原则，对精神动力的淡漠、对金钱功效的崇拜，已严重地影响到他们对社会问题的思考和人生价值的追寻。儒家“义利观”的弘扬，有助于大学生确立正确的人生价值取向，在价值取向上能够自觉的以民族国家大“义”为重，把国家、社会和他人的利益放在第一位，不能为了个人利益斤斤计较甚至是不择手段。追求“内圣外王”，塑造理想人格。“内圣外王”是儒家对人生理想人格的一种最高追求，它体现了儒家关于道德与政治的直接性的统一。儒家认为圣人是最适合做君王的，所以他们认为只有道德高尚的人才能做统治者，因为“大德者必得其位，天下之大，非圣人莫能王。”因此，孟子指出：“贤者在位，能者在职。”一个人要想“外王”，那就必须通过“修身养性”达到“内圣”，因为只有“修己”才能“安人”。在儒家的思想中，若想达到“内圣”，仅仅具备仁、义、礼、智、信、诚等道德品质还不行，他还必须有相应的能力和知识。否则，仅有道德品质而没有知识、能力，还是无法达到“外王”的。所以，既做到了“内圣”又做到了“外王”，这才是儒家最高的理想人格。儒家这种“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想很好地体现了个体人格形成过程中内在和外在的统一，自我价值和社会价值的统一。在校园文化建设中，传承中国传统文化中的“内圣外王”的理想人格，对于克服大学生的冷漠和浮躁心态，重建大学生的人文价值关怀和理想，提高大学生的道德修养和综合素质，具有重要指导意义。倡导“自强不息”，培养积极进取精神。中华民族自古就有一种自立自强、勤勉不懈的奋发进取精神，这是中国传统文化中居于主流地位的价值观。华夏祖先从四季推移与日月星辰运行等自然现象稳健不已的步履中感悟到一种自主、能动、永不停息的精神，认为人应该仿效自然，自强不息、刚健有为，《易・乾卦・象传》曰：“天行健，君子以自强不息”。自强不息的进取精神在长期的文化传承和社会实践中积淀为中华民族文化的优良传统，孕育了中华民族自尊自信、自强的民族性格，这是中华民族赖以存在和发展的脊梁。西北的胡杨树“生而一千年不死，死而一千年不倒，倒而一千年不朽”就是我们民族自强不息精神的很好体现。这种自强不息精神是当代大学生应具有的重要素质。在校园文化建设中弘扬这种自强不息的精神，主要表现为塑造学生自尊自信、不卑不亢的独立人格，培养学生勇于挑战自我、不悲观、不放弃的精神，让广大学生志存高远，为远大的理想和目标执著追求。三、中国优秀传统文化融入校园文化建设的途径如何将传统文化更好地融入校园文化建设中呢？我认为应主要从以下几方面着手：（一）开设更多关于传统文化的课程，系统地对学生进行传统文化教育学校将开设更多的关于传统文化的课程，系统有针对性地对大学生进行思想道德品质教育，培养大学生热爱祖国、推崇仁爱、追求理想、积极进取的人文精神和道德品质。丰富国学资料库，加强学校在国学领域的专业研究，便于师生对国学的研究和学习。提倡和鼓励大学生组成各种“品读国学”兴趣小组，研读国学名著，提高自身文化修养。（二）精心组织活动，让学生在传统文化熏陶下思想升华精心设计和组织内容丰富、形式多样的传统文化活动，例如邀请校内和校外专家举行弘扬传统文化的系列专题讲座；充分利用节庆日和纪念日，深入开展主题教育活动，唱响爱国主义、集体主义、民族精神的主旋律，不断加强学生理念、信念教育；组织以班级为单位的中国传统文化主题演讲比赛、征文比赛、书画比赛、歌舞比赛等，让学生感悟经典、启迪人生。（三）领导高度重视，营造高雅健康的校园文化氛围学校领导高度重视校园文化建设，从制度上重视，开展“书香校园工程”，从学习传统文化入手，构建“德育特色学院”。从措施上重视，真正从根本上净化校园文化环境，营造道德色彩浓重的校园文化氛围，消除低俗文化，抑制垃圾文化的传播；在校园设施建设上，布置具有丰富传统文化内涵的雕塑、书画等文化作品，使校园的山、水、园林、路、教学楼等都达到使用功能、审美功能和教育功能的有机统一。新时期的校园文化建设，受到开放环境下多元价值的冲击，精华与糟粕并存，很容易误导学生的价值取向，冲击传统思想政治教育的工作效果，这就需要优秀传统文化的助力。中华优秀传统文化凝聚着几千年文明的智慧，包含着反映民族精神的基本价值观念，如自强不息、崇尚和谐、重义轻利等。将中华优秀传统文化融入校园文化，可以在把握优秀传统文化价值内涵的基础上，引导校园主体注重个人德性和品行的修养，践行社会主义核心价值观，建立积极健康的校园主流文化，为校园主体提供精神支撑和心灵慰藉。中华传统文化博大精深，有着丰厚的人文文化积淀。将优秀传统文化融入校园文化，可以在传承和弘扬中营造具有浓厚人文气息的校园文化，增强学校的人文底蕴。同时，置身于这样的校园文化中，师生员工很容易实现耳濡目染，促进主体人文意识的养成，提升主体平等向善、独立自信的人文情怀。因此，在校园文化建设中加强中华优秀传统文化教育，可以发挥其对学校人文底蕴的形成、对主体人文意识养成和主体性调动等方面的积极作用。