科学能认识真理吗-周贵华

科学能认识到真理吗？（周贵华）(2010-12-2309:51:02)标签：文化分类：佛学方面的文章科学能认识到真理吗？我主要是对科学进行一个批判性的分析。我为什么谈这个呢？因为我过去学佛的因缘就是这样，那时候我对科学的看法，就是采取一种批判性的眼光去看的，我是从这个角度接触到了佛法的真理。另外，现在绝大多数人对科学的看法都是错的。因此，这种批判性地分析介绍显得很有必要。围绕科学是不是真理、科学终究能否认识到真理这个中心问题，我要谈九个方面。一、真理与科学先说一下真理的定义。“真”有两个意思，一个是“正”的意思，另一个是“实”的意思。“正”的意思是不错谬、不颠倒。比如说“２＋２＝５”，这就是错谬的。又比如说“两斤重于三斤”，这就是颠倒的。这两种情况都不属于“正”的情况。另外一个意思就是“实”，就是不虚幻。比如电影，它就是虚幻的，不真实的，这通过我们的经验就知道。另外一种情况，象“兔角”，我们看兔的两个耳朵好象是它的角，实际上不是，兔角是没有的，这就不是实。“正”，可以通过我们平常的逻辑推理，根据理智成立。“实”就跟我们的实践有关系了，必须通过我们自身的经验来证实。这一般情况下可以叫实证，佛教叫亲证，就是我们个体性的经验能够把握它，如果不是个体性的，那就不是实，因为对我们没意义。如果我们不能受用它，不能证实它，就是对我们没意义。比如刚才说的电影、兔角，那就是要我们实证的。“理”的含意，就是“按照它做，能够得到相应的结果”。这有两个相应，一个是跟它相应着去做，另一个要得到跟它相应的结果。比如说“鸡蛋碰不过石头”，这是个理，因为我们如果拿着鸡蛋去碰石头的话，就发现这是真的，它碰不过石头。再比如说“清心寡欲可以活得比较自在”，这也是一个理，如果我们真的是清心寡欲，那就会发现真活得比较自在。这都是一般的理。我们这里谈的是真理，就是真之理，即实正之理，这就把理进一步限定了。而且真理是在终极意义上说的，或者依佛教的说法是从究竟意义上谈的。究竟意义上说，如果我们能够跟真理相应，我们首先能够解脱烦恼，另一个是解除疑惑、痴迷，用佛教说法就是我们能够得到解脱和菩提。如果真的是跟真理相应，就一定能达到这两个结果。这是真理的含意。要按照刚才说的这个“真理”的定义，那么科学是不具备这样一种特点的，这是在究竟意义上来说的，不管从各个侧面考察，还是总观，科学都不满足这样一个定义。在后面我们要详细分析这个问题，来证明我这次讲的中心论点，就是“科学不可能是真理”。即按照刚才的定义，从终极意义上来说，科学绝不可能是真理。如果有人不管从实践的意义上，还是从信仰的意义上，还是从种种利害得失的意义上来维护科学，希望科学是真理，都没有用，因为它不可能是真理。过去的科学不是真理，这是肯定的，我们以经典力学为代表，当时是很成功的，但是后来新的物理学出现以后，它就被取代了，被扔掉了，就象破布、破衣服似的扔掉了。这就看到了它不可能是真理。现在的科学实际上命运会跟它是一样的。未来也是这样。而且科学不可能逐步迈向真理，即不可能有真正的“进步”。这象一种“定数”。任何对科学在真理意义上的乐观主义，如果不是别有用心，那就是愚痴与迷信。比如有一些人就取这种乐观态度，它说科学认识是一种螺旋性的进步，我们现在是不可能认识到真理，但是今后随着我们的认识和客观世界不断地相互作用，我们最终能达到绝对正确的认识，黑格尔他们也有这种乐观主义，觉得最终能够达到真理。就是说虽然科学在任何一个时态上都不是真理，但是科学最终，就象数学上的取极限，它会趋近于真理。从科学史角度看，或从科学的认识方式看，这种想法肯定是错的。这是关于科学与真理的一个结论性的东西，我把结论搁在前边，然后在后面要对一些东西作一个简单的介绍，来说明为什么是这样。但是我这个介绍比较粗浅，不可能是专家式的那种考察，那种考察是非常细致的，要花很多时间。二、科学的目的和功能科学具有的目的和功能，这是大部分人的思想观念，我取这个题目，为的是对它进行批判性考察。关于科学的目的，好象很多人都有非常一致的看法，是从认识论角度出发的，说它是要“认识事物和规律”，这个规律是指的现象之间的联系。我们来考察一下，它能不能做到这一点。我们先来看科学能不能抓到“事物”这个东西。按照科学，比如物理学，这是科学的核心，可以看到各种各样的事物出现，象电子、质子等等，似乎确实能够认识事物，因为我们如果给它一些条件，然后按照规律去找，我们确实是能够得到一些东西，能够抓住某些东西。甚至很多人确信如此。但实际上这是不可能的。为什么呢？我们先假设现实存在事物，就是科学涉及到的那些事物存在，有。如果真有，按照科学，如果学过些科学的就会知道，即使它涉及到事物，实际上涉及到的仅仅是现象，或者是事物的属性，只是它某一方面的性质。现象是什么意思？这就涉及到现象和本体的关系。本体，就是事物本质性的体性，而现象就是呈现出来的样子，就是显现在我们人的感觉世界里的一些相状。一般人认为本体是一种本质性的东西，甚至是不变的。比如说我这个人，不管我穿什么衣服，怎么打扮，化什么名，他说我这一个体还在这儿，跑不掉。现象就是我这个人显现出来的，在大家感官、思维、认识的镜框里出现的那个相状。实际上科学描述的、考察到的就是属性，或者是现象，因为事物的现象是以某种属性的方式表现出来的。比如说红的颜色、硬度等等各种各样的相状，都是以这种方式表现出来的。所以科学涉及到的东西，全是这种东西。它跟我们所说的那个事物的本体没关系，涉及不到，它讨论的全是表现出来的性质，或者是现象，是这方面的东西。比如说“电子”，什么叫电子？我就是讲物理、讲电子的，开始我们只考察它带电的现象，这时候那个电子，实际上是指的“带有一个单位负电量的一个点”，这叫电子。大家看到，这时候，实际上注重的只是它的带电的这种现象，它事物的那个本体性的东西根本就涉及不到，它被说成是带电的一个点。说它是一个点，这在具体的实践上，以及在后来的科学理论当中，大家看到实际是不成立的。首先点是没有线度的，就是说它没有形状、大小，没有体积，完全是一个抽象的点，这个点在数学上有意义，在物理上实际是没意义的。按照后来的物理学来看的话，这样一个电子，它是具有有限的质量的，而且也就相应具有有限的能量，如果它真是一个点，按照相对论来看它是不可能的，因为要把一个具有有限的能量的、或者有限质量的物体压缩成一个点，要无限大的能量，因为这个点的直径、或者说线度是零。所以从科学自身的考察，还有我们刚才所说的哲学性的考察来看，科学是不可能涉及到事物的本体的。它只是涉及到呈现出来的这种现象性的属性，实际上很难捕捉到那个事物本体性的东西。这实际上在科学史上和哲学史上早就很清楚了。比如说科学上的一个奠基者伽利略，只要有点文化的人都会知道的，伽利略认为，事物分两种层次，第一性的和第二性的，比如可以用质代表物质世界的特征，就是第一性的质和第二性的质。我再把它的含义引申并固定化一下，这跟伽利略本人的含义不大一样，第一性的可以看成是本质性的东西，而第二性的可以看作是表现出来的属性。我们科学首先认识到的是第二性的东西，而第一性的东西实际上是认识不到的。我们再来看看康德，这在哲学上大家可能会印象深一点，康德就认为科学只能涉及现象，科学只是一种讨论现象的东西，事物本体性的东西，他叫“自在之物”，他这个“自在之物”实际上指的不是呈现出来的东西，他说科学是抓不到这样一个“自在之物”的，这个“自在之物”永远躲在幕后，永远在彼岸，他认为这个彼岸用科学的方式是抓不着的，如果有的话，我们永远抓不着，我们只能涉及它的现象和现象之间的联系。我们这里谈的都是跟科学有点相关的哲学家，不谈那种纯哲学家的东西。比如说还有一个物理学家，也是一个哲学家，马赫，他甚至否定这种本体性的东西的存在，他说事物那种本体是人们的意识构想出来的，那不是一个真实性的东西，他说一切都是感觉的复合，他说不同的感觉就象不同的布料，意识的功能就是把这些布料式的感觉弄成一件衣服，就假设在这衣服里边必然包着一个本体性的东西，即肉体，而这个本体性的东西实是由意识加上去的，用我们佛教的话说，是增益上去的东西，所以他认为事物完全就是感觉，或感觉的复合。他是从康德、还有科学这些东西推演出来的，他就否认本体性的存在。马赫作为物理学家是很伟大的，而作为哲学家虽然只是业余爱好者，但还是说到了一些真的东西。其它那些专业哲学家我就不举了，就举这几位跟科学有关系的。从这些哲学家来看，他们认为科学是抓不到本体的，它要么承认本体，象伽利略就承认这种本体，而康德是悬置，因为彼岸的东西够不着，他就把它搁起来了，马赫是否定了，他说这些东西悬置起来，我们老想它，老够不着它，太累了，所以干脆把它扔了，这越来越靠近佛教的东西，但是他扔不彻底，因为感觉这东西本身也是没有本体的，他把这个再进一步扔的话，那就快看到佛教了，但是他做不到，不过他能扔掉一部分就不错了，对我们的认识很有启发性。这是从科学家和哲学家的角度来说的。另外有的人就会说，科学里确实有电子这种东西，或者是类似的东西。我们通过刚才的分析已经知道，电子这种东西，不管是从哲学上分析，还是刚才说的科学本身的那种分析，它站不住脚。就是说科学中有任何物质性东西的断言那都是非常幼稚的，我们研究佛理的人对这种东西要有所分析才行，不能轻易地接受。从这样一个对事物的观念，我们看到，科学起了这样一种作用，首先是科学的出现，它对本体性的概念并没有加以维护，我们不能说它将其完全摧毁了，但是至少是把它搁置起来了。如果说科学有伟大的作用，它的作用在这个地方：悬置本体性的东西。我现在是按西方的脉络来讲的，因为东方这一套大家可能好办。科学它悬置本体性的东西，它不注意本体，本体它就用质点、一个点来代表，而大量的、丰富多采的、甚至很玄妙的东西它不要了。比如说一个电子吧，研究电性质的时候我就只注意它带电这一个性质，别的我不管，所以科学就有这种悬置的作用。再进一步，稍加思维的人就会觉得它会摧毁本体，它有摧毁的作用。这个悬置它不光是把电子那个本体悬置了，进一步的话，我们大家看到，它就会把刚才说的现象、或者属性自身的那种本体也给它悬置了，因为属性很多人认为还是有本质性特征的东西，如果把它也连带地扔掉，那就比较靠近佛教了。这就是说马赫的思想可以作为一个科学观点的注脚，他的思想有点新意。这是说的对事物的考察，科学的术语当中，把“事物”作为它的一个中心术语之一，经常提到，但实际上它是抓不着事物的，具有一种悬置或者否定本体的功能。这是关于科学目的性的一个方面的考察。另一个方面是对规律性的考察。规律实际上是指的现象之间的联系，事物的某种属性之间的联系。这种联系比如说构成一种模式，这种模式的构成是一个全称陈述。简单地说，一类Ａ，引起另一类Ｂ，这是科学规律的一种模式，这是两类现象、或者属性之间的联系。这一种关系，刚才说已经把本体扔掉了，剩下就是关系了，关系就是规律性的东西。因为有的人认为科学似乎有点悬置本体，或者说用不着本体的东西，是不是真正科学是关系学呢？实际上这种人的智慧是非常短浅的，各种关系，各种属性，如果把它自身也当作具有本质性、本体性的东西来认识，实际上也是非常肤浅的，如果要否定的话，它们也就一块儿否定，那就是跟佛教的智慧比较靠近了。由于把本体性的东西、事物这样的东西已经否定了，另外本质性的属性、现象，或者其它性质的东西，这些东西的本体性本质也应该相应地否定。从这种角度，我们就说规律这种东西是不存在的。这是按照科学的推理来看它是不存在的，所以说科学认识不到规律。它虽然表述成规律，但实际上是认识不到的。比如说它把一些现象表述成规律的时候，用到了很多抽象的东西，而抽象是有过失的。有些哲学家经常赞扬抽象的功能，宣称从感性上升到理性，是人类认识的一个进步，但是我认为是一个退步，因为抽象它否定了活生生的东西，如果说真有那种活生生的东西，那么一抽象它就死掉了。科学中的事物和规律描述的东西，全是死东西，全是抽象化的东西，跟真实性的世界完全不一样，所以即使有规律性的形态出现，它也不能认识到真的东西。我说的都是究竟的意义上说的，千万不要拿那种肤浅的、操作性的、实用主义的态度来认识。大家都是研究佛教智