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先秦诸子百家争鸣(儒、墨、道、法)及普遍价值一、百家争鸣兴起的原因、条件(一)礼崩乐坏(二)士人崛起二、儒墨之争(仁爱、差爱与兼爱)三、儒道之争(有为与无为)四、儒法之争(德治与法治)五、四家的普遍价值一、先秦诸子百家兴起(一)春秋战国“礼崩乐坏”社会转型西周时代,周天子是天下宗主,礼仪文化的重心所在。“礼乐征伐自天子出”。周公制“礼乐制度”,其核心是等级制度。诸侯如众星拱月般拱卫周天子。文化完全由官府控制,“学在王官”。公元前770年,周平王东迁,历史进入东周——春秋、战国时期。王室日渐式微,宗法礼仪制度遭到严重破坏。王纲解纽,诸侯争斗,“礼乐征伐自诸侯出”,甚至政出大夫,陪臣执国命。以下犯上僭越礼制的现象很多西周时期,社会实行的是贵族政治,权力、财富、文化都被贵族(天子、诸侯、卿大夫、士)尤其是上层贵族掌握而且世袭,庶人不得参政议政。随着,生产力的发展,有些出身下层的人——主要是卿大夫阶层,不满足于这种生来的不平等,要求重新分配权力及其他社会资源。于是出现了许多以下犯上、破坏等级秩序的“篡权”行为,周天子的威望大大下降,诸侯国之间展开了争夺霸主的残酷斗争,人民生灵涂炭,血流成河,面对这种社会大动荡,士人如何评价和作为?以孔子为代表的儒家,哀叹“世风不古,人心日下”,主张维护西周的旧制度——那种名分固定又温馨和睦的礼乐制度,但旧制度崩溃是大势所趋,并不因为儒家维护而停止。所以,先秦儒家的政治主张带有保守性和不合适宜性,必然不受欢迎,但其中温和的统治思想却很适合社会稳定时期,故到汉代被统治者采纳。墨家主张兼爱、非攻、互利,用无差等的爱维系人与人之间的关系,批判强凌弱,众暴寡,贵傲贱,智欺愚的现实,虽带有人道色彩,但也不适应春秋争霸的局面,而且由于其主张爱无差等,也很难在和平时期适应中国的家族宗法社会,所以,不能与儒家比肩,后衰落。道家以“道”的自然无为为出发点,主张人性返朴归真,无欲不争,反映了对春秋争斗现实的无奈,所以不可能成为那时的主流,但其逍遥自由的人生观,却可以形成与儒家刚强进取的人生观互补的格局,带有永恒的价值。法家主张富国强兵,争于气力,是最适合春秋战国争斗局面的现实主张,因此成为最受欢迎的学说,成了秦国称霸和一统天下的思想基础。但法家思想中的道德无用论,过于倚重残酷的法律和强权的高压,使它很难作为一种长期的治国策略而存在,所以,汉代以后统治者儒法并用,儒表法里或阳儒阴法或德主刑辅。名家即古代的逻辑学家,因为中国人的务实性思维,把他们的行为视为玩弄概念游戏,故被排斥。阴阳家的阴阳五行思想主要影响了中医理论。(二)士人崛起春秋战国是中国社会一个转型期,中国向何处去?回答这个问题只有士人。儒家代表文士、墨家代表武士、道家代表隐士、法家代表谋士。什么是士?士的特点第一,士在先秦是最低一级贵族。当时阶级分:贵族、平民、奴隶。贵族又分:天子、诸侯、大夫、士。四个等级的形式是封建所致、宗法使然。第二、同为贵族,士与天子、诸侯、大夫的区别在于士没有不动产(无恒产而有恒心者士也)第三、士有参政权、参军权、祭祀权,但没有统治权。第三、作为贵族,士一般都接受比较良好的教育。士的教育条件不一定最好,学习的积极性可能最高。因为他们是最低的贵族,有身份无地位,有义务无职务,有事业无产业。这就要有本事,而且非有本事不可。是特别重视教育的人,靠本事养家糊口。修、齐、治、平,都是士的任务,也是士的使命。为什么?社会出了问题礼崩乐坏,谁最着急?天子、诸侯、大夫,因为他们的地位随时都被颠覆的可能。谁最不着急?士。因为他们原本就是最低一级贵族。所以说,社会剧变,士不着急。社会剧变,谁最兴奋?谁最有用?社会剧变,谁最受益?士也。(朝为布衣,夕为卿相,如出身贫寒的百里奚、张仪被秦拜为相)社会剧变,士不着急、士最有用、士最受益,加起来就是士最牛。为什么牛?因为不论是原来既得利益者还是新出现的野心家都靠士出谋划策。所以,从春秋开始诸侯大夫都养士成风。各国的国王和和卿相,皆卑躬屈节、礼贤下士。从高谈阔论之子,到鸡鸣狗盗之徒,都在网罗之列。“齐有孟尝,赵有平原,楚有春申,魏有信陵”(贾谊《过秦论》)齐国的孟尝君田文,赵国的平原君赵胜,楚国的春申君黄歇,魏国的信陵君魏无忌,他们都养士都在三千人以上。士为何牛?有本事,无负担(无产者无畏),任自由。士人不但想回答“中国向何处去”的我问题,而且能。原因有三:特殊身份、历史使命、精英意识。特殊身份——贵族中一员历史使命“士不可以不弘道,任重而道远”“无恒产而有恒心者,惟士为能”先天下之忧而忧,后天下之乐而乐;为天地立心,为生命立命,继往圣之绝学,开万世之太平。风声、雨声、读书声,声声入耳家事、国事、天下事,事事关心。精英意识——孟子“天生此民”是为了“使先知觉后知,使先觉觉后觉”“予,天民之先觉者也”“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁!”春秋战国是一个需要巨人而且产生了巨人的时代。士人群体应时而生,才俊辈出。老聃、孔丘、墨翟、孟轲、庄周、荀况、韩非、管仲、商鞅、孙武、左丘明、屈原……,群星灿烂,彪炳于中国文化史册。就学术文化人才出现的密集度和影响而论,在世界文化史上,恐怕也只有古希腊的群哲、西方文艺复兴时期人才辈出可与比肩。所谓“乱世出英雄”。社会秩序混乱动荡,但思想文化繁荣,春秋战国是中国文化的轴心时代。给士人提供了展露才华的机会,士人自信自傲。参见易中天《先秦诸子百家争鸣》第225-227页。孟尝君与门人冯欢的故事。先秦士人顶天立地的大丈夫气概孟子:民贵君轻社稷次之(也有朝秦暮楚不讲操守者,如张仪之流,屈原的《橘颂》独立不迁;不人道者,如吴起杀妻),傲气傲骨,在大一统社会建立后失去,屈服卑躬,甚至是“妾妇”心理,在唯一的王权面前被选择,被动,人格很难独立“学成文武艺,货于帝王家”(没有现在的社会分工,知识分子专业化)“皮之不存,毛将附焉?”知识分子是社会的良心,不畏权势、不媚世俗,服膺真理。知识分子如何保持人格独立?二、儒墨之争儒与侠争论产生的原因:1、时代不同,孔子生在春秋末,墨子生在战国初,孔子温和,墨子激愤2、立场不同孔子的立场是贵族的甚至是统治阶级的。齐景公问政,子曰:君君臣臣父父子子。墨子的立场是平民的,代表体力劳动人民他提出了十大立场:兼爱(伦理)、尚贤尚同非攻(政治)、节用节葬非乐(经济)、天志明鬼(宗教)孔子看不起体力劳动,认为从事农工商的都是小人,只有读书做官才是君子。他自己向往的也是古代贵族那种高雅而有趣的生活。食不厌精,脍不厌细,衣冠楚楚,一天换好几套衣服,上课的时候有音乐伴奏,开了春就去踏青郊游等。墨子则对工艺制造和工程技术感兴趣,而且手艺精湛,多有发明。他的生活作风和思想感情,比较接近劳动人民,粗茶淡饭,布衣草鞋,过苦日子。所以,孔子和墨子同样博学,却多有不同。孔子精通的是六艺,墨子精通工艺;孔子对音乐有很深的造诣,墨子对物理有很深的研究;孔子同时是艺术家,墨子同时是工程师。孔子代表士人,墨子代表庶民(精英与民粹)。3、代表士人的不同阶层儒家代表士人的上层,有贵族气,主要是文士,参与政治,充当智囊文秘。墨家代表士人下层,有平民味,主要是侠客,参与军事儒与侠都需要导师领袖。孔子为儒指引的出路是读书做官,而且最好是在读书和做官之间游刃有余,所谓“仕而优则学,学而优则仕”。墨子为侠指引的路,是平时自食其力,急时行侠仗义。历史证明,孔子指引的路是阳关道也是独木桥。能够荣华富贵,但除此之外别无出路。阳关道也好,独木桥也好,总归能走。墨子的路,却是走不通。自食其力没法出人头地,行侠仗义则不为官方所容。因此最终儒家胜利,墨家失败。失败者留在过去,胜利者面向未来。相同之处:都有自己的理想和追求,也都有原则和底线。孔子明确提出做“君子儒”不做“小人儒”。墨家的侠只参加防御,不参加进攻,只支持反侵略战争,不支持侵略战争。都有主义有操守。韩非子“五蠹”法家认为社会中最有用的人是战士和农民。其他五种人是无用的社会蛀虫:学者(包括儒者、墨者)、言谈者(纵横家)、带剑者(游侠)、患御者(逃兵役者)、商工之民。儒家孔子的思想观点礼与仁中庸和谐礼是宗法制度下的行为规范。其实质是“尊尊亲亲”。主要指周礼,在周礼中,严格的上下等级、尊卑长幼的秩序规定与原始的民主性和人民性结合在一起。当时“礼崩乐坏”,人们都不照周礼行事,出现“犯上作乱”僭越礼制的情况。孔子十分推崇周礼,要求用周礼约束人们的行为,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。按照周礼规定,只有天子才能有用八佾的乐舞,诸侯应是六佾,大夫为四佾,士为二佾。然而,鲁国的季氏身份是大夫,按周礼,他只能用四佾,他却竟然用了八佾,孔子对此,痛心疾首,愤然地说:“是可忍,孰不可忍?”。孔子36岁时,齐景公问政于孔子,他对曰“君君,臣臣、父父、子子”,就是要每个社会成员都明白自己在社会上的位置,不为物欲所诱惑,不在其位,不谋其政。但孔子对僵硬的等级礼制作了调节,提出“礼之用,和为贵”,中庸思想,无过无不及,“执其两端,用其中于民”。(传说尧将死时把帝位传给舜,并传给他治理老百姓的秘诀“允执其中”,以后代代相传,到大禹、商汤、周文王、周武王,均以“允执其中”作为执政的准则和做人的规范)调和上下级别的关系,“君子和而不同,小人同而不和”。君臣、父子、夫妻、兄弟不仅有上下级关系,同时又互相和睦。“君使臣以礼,臣侍君以忠”,“父慈子孝,夫义妇听,兄良弟恭,长惠幼顺,君仁臣忠”,是一种双向关系,而不是后来的三纲,“君教臣死臣不得不死,父教子亡子不得亡”那种单向关系。孔子的这种注重人际和谐的思想仍有价值,在韩国和日本的企业管理里就采用了其和谐的思想。孔子寻找“礼崩乐坏”、诸侯混战争霸、人民生灵涂炭的原因,发现人与人之间的同情心少了,人情淡漠,只剩下名与利,于是提出“仁爱”的思想。如何让人们去爱他人并遵守社会规范——外在的礼制呢?孔子首先从如何培养家庭亲情和建立家庭秩序开始下手,如果家庭里人际之间有亲情和秩序,那么就可以推广到社会。“仁者爱人”,由爱家人到其他人。推己及人。仁的含义:(1)孝悌为仁之本。由于家国同构,就可以移孝为忠。(中国人更重血缘,所以重视孝、仁——双向性、义-为朋友等私人性等情感性,日本更强调“忠”,下级对上级的服从、报恩等组织纪律性)孝是子女孝敬父母,我们前面已经说过,悌是弟对兄的敬重和顺从。“孝悌”的要求非常符合人道。父母含辛茹苦,生你养你,兄长处处呵护你,幼时也帮助父母抚育你,从有恩须报的要求说,你也应该尊敬父母,敬重兄长,生养死葬。处处听他们的话,按照他们的心愿去做。做子孙者没有人觉得这样的要求不合理。而做父兄者,更是拥护这一道德要求,从生活与心理的需要,他们也会认为这一道德要求合情合理。于是,这一伦理要求便有了深厚的社会基础。然而孔子的目的并不仅在于此,他的真正目的是让人们忠于君主。由于中国家国同构即家庭组织与国家行政组织一致,通过长期的培养与驯育,孝悌观念扎根于灵魂中的人,必然是敬重君主者,所以,孔子说:“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。”又说“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为人之本也!”。孝的具体含义,父母死要守丧三年,也叫丁忧在身。墨子反对儒家的厚葬(2)从修养主体来看,能实行恭、宽、信、敏、惠五种品德,就实现了仁。“恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人”意思是说为人庄重,就不致遭受侮辱;待人宽厚,就会受到大家拥护;做人诚实,就会得到任用;办事敏捷,就会收到良好效益;待人慈惠,给人好处,就能够使唤人。要求人们做一个温良敦厚的君子。(3)从人我关系看,忠恕是为仁之道。要使仁的美德保存于每一独立的人,同时,又要使个体之间相互贯通,以使仁爱精神充溢于人间,就必须有一条由此达彼的桥梁。在孔子看来,这桥梁就是忠恕。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”即从积极方面讲,自己有某种需要满足,推想他人也有这种要求,这就是忠。恕即从消极方面讲,“己所不欲,勿施于人”。将心比心。被人称为普世伦理、道德黄金律。耶稣说“你们想让别人怎么对待自己,就应该怎么对待别人。”可要知道耶稣比孔子晚五个世纪!(4)“克己复礼”为仁,仁带有政治目的
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