非主流文化的价值

多元文化时代道德教育的困境与抉择冯建军傅淳华（南京师范大学道德教育研究所,江苏南京210097）摘要:多元文化时代已经到来。在这样一个复杂多变的时代背景下，学校道德教育面临着前所未有的冲击，一系列复杂的问题需要解决。面对多元文化的挑战，学校道德教育要培养学生的主体道德人格，指导学生树立核心价值观和多元文化的对话意识，倡导民主开放的教育方式。目的在于以和谐文化，实现社会和谐。关键词:多元文化和谐文化道德教育核心价值观与过去单一、稳定、封闭的环境不同，当今社会的开放使我们已经进入了一个多元文化的时代。文化的多元挑战人类原有的一元价值和文化霸权，尊重个人的主体自由和选择，使人类原有的相对稳定的价值体系与行为方式渐趋多元化、离散化、冲突化。随着现代全球化和信息化的不断加快和我国社会现代转型的深入，传统社会的价值体系和个人的行为方式受到严重的冲击。面对多元文化带来的挑战，需要我们对学校道德教育重新进行功能定位和思考，以适应多元文化时代的需要。一、我们处在多元文化的时代多元文化有不同的含义，大致可以归为两类：一类是根据文化的地域和空间而言，主要是指种族之间、民族之间的文化共存、文化的平等认同，尤其是关注少数民族文化、弱势种族、族群文化，为它们争取平等的合法地位。另一类是根据文化的时代性而言，指历时态文化在某一社会中的共时态存在，如现代社会中的传统文化（前现代文化）、现代文化、后现代文化等。在现代社会中“前现代、现代、后现代这一时间顺序已然变成一种空间关系,它们共生并存”。[1]“多元文化”一词在20世纪20年代出现的时候特指两种文化现象：一是在殖民地国家存在的殖民地的统治文化与原著民的种族或民族文化间的共存；二是在移民国家中不同的种族、民族、宗教信仰的文化的共存。在这种情况下，多元文化是对少数民族、弱势群体文化的认同，是消除种族主义、阶级主义等歧视的工具，它标志着少数民族或弱势族群文化开始走向自觉。我国虽然是多民族的国家，但党和政府向来倡导民族平等，尊重少数民族文化，少数民族文化和汉民族文化的差异，不是当代文化发展的主要矛盾。我国社会正处在一个转型时期，在这个转型期，传统的文化观念和价值体系在消解，新的文化观念和价值体系还没有完全建立起来，这就出现了多种文化和价值的冲突和交融，构成这一时期独特的多元文化现象。这种多元有来自地域间的文化多元，如中国文化与西方文化的共存；有来自时代的多元，如传统文化与现代文化、后现代文化的共存，中国传统文化与西方现代文化的共存；也有来自文化性质的多元，如主流文化与亚文化的并存，先进文化与糟粕文化的并存等；多种文化相互交融，构成一个多元的文化体系。“多元”不只是文化主体的多元，更是文化价值取向的异质性、多样性、复杂性。这种多元文化必然导致价值观念、思想体系、道德规范上的分歧和冲突。当代中国文化的时代多元，不是少数民族或种族民权运动的结果，它本质上与一个国家的现代化发展有关。我们已经或正在步入多元文化的时代，这不仅是全球化时期世界范围内共有的文化现1象，也是处在转型中的当代中国文化发展的必经之路。第一，人类的普遍交往和全球化进程的影响。人类社会的早期，由于交往程度不够，文化基本是以各自孤立的状态存在的，不同的民族、国家按照自己的文化价值生活，不存在冲突的问题。随着现代化进程的发展，尤其是商品经济的出现，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守的状态，被各民族的、各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了”[2]，这意味着“历史向世界历史的转变”，建立在各自文化独特性基础上的世界多元文化正式形成了。随着马克思所说的“历史向世界历史的转变”，全球化趋势作为现代化的一种展现方式和历史形式，使不同地域、不同传统、不同民族的文化“相遇”，从而构成一幅“众声喧哗”的当代景观，形成了一种世界范围内的多元文化格局。全球性要求文化的同一性，但这种同一性只是文化的一部分，我们不能以文化的一体化来否认文化的多元性，多元是文化自身的特性，全球化时代我们需要尊重多元文化。全球化过程中强势文化对弱势文化的同化作用，也就是文化帝国主义或文化霸权是行不通的。“反全球化”运动的兴起,不啻是文化多元趋势在当代的昀典型的表现形式。第二，从经济上来看，我国自改革开放十多年后开始进行经济转型，目标是建立社会主义市场经济体制，实现经济体制与经济增长方式向现代化的转变。其发展过程又同20世纪90年代中后期以来经济全球化加速发展的过程相一致，至今仍在延续。而我国经济的转型与市场经济的确立、成熟的直接后果就是我国经济社会状况发生了复杂而深刻的变化，社会从一元社会向多元社会过渡，经济成分与经济利益多样化、社会生活方式多样化、社会组织形式多样化、就业岗位与就业方式多样化的局面日趋明显并日趋合理化，而以这些为存在基础的不同的思想观念也就获得了合理的价值。这样，转型打破了文化上的“坚冰”状态，人们的思想观念之间的差异日益加大。整个社会的文化在一系列相关的重估和重构之后，一致性被打破，呈现出多样化的特点。第三，从社会环境来看，我国社会政治经济的持续稳定与不断发展在一定程度上也使我国的社会环境更具开放性和包容性，只要不违背法律，各种文化之间的交流、不同文化的存在与发展是被认可的。而这些又集中体现于《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮,尊重差异,包容多样,昀大限度地形成社会思想共识”这一文化管理原则。这样的文化观无疑是对原有计划经济体制下一元文化观的修改，意味着一个文化快速发展期的到来。正如季羡林先生所说，长期的历史发展的一个非常可贵的经验是：“在我们国力兴盛、文化昌明、经济繁荣、科技先进的时期,如汉唐兴盛时期,我们就大胆吸收外来文化,从而促进我们文化的发展和生产力的提高,到了见到外国东西就害怕,这也不敢吸收,那也不敢接受,这往往是我们国势衰微、文化低落的时代”[3]。第四，从现代传媒的角度来看，借助于报刊、杂志、广播、电视、网络等现代传媒工具，我们跨越了时间和地域的界限，出现了以消费和娱乐为目标的众多文化产品，使文化呈现出明显的大众化趋势，而大众化在某种意义上就体现着差异、多歧与多样。此外，现代社会信息传播的形象化、感性化、碎片化等特征，更有力地促进了文化向着大众化发展。一方面，现代传媒作为承载并且传递信息的物理形式，时时刻刻向人们传递着不同来源、不同质量的大量的信息，它与普通大众之间是传播者与接受者的关系。而大众在接受媒体所传播信息的过程中，也接受了现代传媒所传递的不同文化型式。与此同时，人们在现代传媒的影响下，不断的接受、认识不同的文化型式。在此一过程后，经过个人的内化，文化型式也会有所转变，进一步形成更加多样化的文化型式。第五，从文化的保守倾向来看，文化一经产生，就开始了一个积累的过程，就产生了一种保守的倾向。它控制着人的精神世界，与人的心理状态、思维方式结合在一起，是一种开2始于过去，溶透于现在并直达未来的一种意识趋势。虽然在某些特定的情况下，文化会因为外界环境的变化而改变其形态。但只要有人存在，这种文化型式就会存在，即使是极其隐密的存在。只要一遇到合适的环境，它就会重新出现，以崭新的姿态重新登上历史舞台。所以，文化的发展相对于政治、经济的变化来说，常常表现出很强的保守性、滞后性。从这种意义上来看，文化的多元化发展是大势所趋，文化型式是不大可能随着时间流逝而减少和消失的。二、多元文化时代道德教育的问题在多元文化时代，文化的多样性应该被承认，文化之间的平等、差异和相互影响应该被重视，这是一种进步。但问题的另一方面是进步可能也会带来问题。文化的多元带来了价值观的多元，从某种意义上来说，致使原来的社会道德、价值共识逐步丧失。所谓“找不着北”，就很好地勾画出了现代人的价值观的困境，他们仿佛是“被抛入了”一个全然陌生的原始森林而丧失了方位感。价值观作为文化昀核心的层面,构成了文化认同的内在基础。价值观作为观念形态的存在,是“推动并指引一个人采取决定和行动的经济的、逻辑的、科学的、艺术的、道德的、美学的、宗教的原则、信念和标准，是一个人思想意识的核心”，[4]并且随着社会政治、经济以及文化的变化而变化。在一个相对稳定的社会里,社会价值观存在着一元化的趋向,但在一个转型社会中,情况则大不相同,社会价值观往往是多元的。当前，随着我国对外开放和传统体制的革新，社会价值观呈现出多元化的态势，既有与计划经济相联系的价值观念，又有与市场经济相适应的价值观念；既有中国传统的价值观念，又有现代西方的价值观念等等，人们面对着多层次、大范围、高频度的价值观差异乃至价值观冲突。而人们在长期的封闭的社会中，已经习惯了生活在一元文化之中，当面对价值观念多元的局面时就表现出一种无所适从、无所归依的迷茫状态，而对于为数众多的青少年学生来说，他们更是处于被社会抛弃的角落，在失去价值观指导的情况下，表现出了惶恐不安、焦虑、冷漠、喜欢幻想、反复无常、无所适从等心理障碍，由此带来了青少年群体普遍的道德滑坡，引发一系列的社会问题。而青少年学生在道德认知、道德实践、道德评价等方面的能力不断下降等尴尬局面只是众多此类问题的冰山一角，需要我们去解决的问题绝不止这么多。正如有学者所指出的：“处于文明转型时期的中国正在出现普遍的道德失范现象，处于传统和现代的夹缝之中的中国民众正在经历着文化价值观念的剧烈冲突：个体主体意识与整体主义(集体主义)，功利主义、拜金主义同传统‘正谊明道’的超功利主义，享乐主义、消费主义与传统节俭美德，技术批判理性与启蒙理性，后现代文化与工业文明精神，等等。显而易见，世纪之交的中国社会不可避免地要经历一次深刻的价值重建和文化转型。”[5]作为中华民族的未来，青少年学生缺乏道德评价能力、道德实践能力甚至道德理想的状态应该引起各方面的关注，学校道德教育应该对此进行深刻的反思，及时进行改革，承担起社会教化的使命。1、绝对价值的消解与价值相对主义出现传统社会的封闭维护着一元的文化、一元的价值观。一元文化、一元价值意味着在社会生活中，人们认同一个共同的善为绝对的价值，这一共同的善是所有人的行为规范，评价着所有人的生活。也正是对一元价值观的维护，生产着一元社会的生活秩序。进入现代社会，文化多元时代的来临，意味着一元化的价值体系被解构了，不同的个体或小群体可以按照自己认定的善的价值展开自己的生活。“后现代性之父”尼采提出“上帝死了”的口号，象征地表达了“永恒”和“绝对”价值的被颠覆。因为在一定意义上，“上帝”不过是绝对价值的宗教表达而已。“上帝之死”究竟意味着什么？陀斯托耶夫斯基和萨特都说过，上帝死了，意味着人类昀高的约束者不在了，这样我们怎么做都行，可以为所欲为。由于文化多元格局的深刻而广泛的影响，以绝对价值为内核的意义世界日益被遮蔽。它所导致的历史后果主要在于：个人价值的相对化。价值相对主义主张学校道德教育必须尊重3学生的自由，充分考虑不同文化、生活背景下的学生的生活经验和差异，认为每个学生都应该根据自己的生存境遇与价值旨趣选择与追求属于他们的价值观与生存样式。同时，也认为一切道德皆因社会与文化不同而不同，不存在适用于一切社会与文化的普遍的、绝对的价值，也就是否认人类共同价值和终极价值标准的存在。其对差异、不确定性、主观性的过分强调非常容易在为人们缓解与排除价值困惑的同时将涉世不深的青少年推入了新的价值迷惘之中。将价值推入个人主观主义、情感主义与享乐主义的旋涡之中，导致道德成为“唯我”的道德与无善的道德，其结果自然是消解了道德的终极关怀，抹杀了道德绝对性的一面，而这必定会冲击道德教育安身立命的根基。“对终极价值和绝对真理的虔敬，是一切教育的本质，缺少对‘绝对’的热情，人就不能生存，或者人就活得不像一个人，一切就变得没有意义”。[6]在“我们这个时代，因为它所独有的理性化和理智化，昀主要的是因为世界已被除魅，它的命运便是，那些终极的、昀高贵的价值，已从公共生活中销声匿迹”。[7]而价值相对主义可在很大程度上缓解人在价值选择时所面临的困惑，因此往往成为大多数青少年学生的一种实际选择。加之，我国的大多数学校缺乏主动应对道德相对主义的意识和行