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证严法师静思语所属类别:大德法师的开示与语录·证严法师静思语上卷静思晨语·上卷静思晨语第一篇现在就是最好的时机·说时间·每一天都是作人的开始,每一个时刻都是自己的警惕。时间可以造就人格,可以成就事业,也可以储积功德。一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此,必须与时日竞争,切莫使时日空过。人生要为善竞争,分秒必争。人常在什么都可以自由自在的时候,却被这种随心所欲的自由蒙蔽,虚掷时光而毫无觉知。时间对一个有智慧的人而言,就如钻石般珍贵;但对愚人来说,却像是一把泥土,一点价值也没有。佛说“命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命,更无人能挡住死期,让它永住人间;既然这么去来无常的生命,我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它,让这无常——宝贵的生命,散发它真善美的光辉,映照出生命真正的价值。人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间,应问是否有为人生发挥自己的功能,而不要一味求长寿。行善要及时,功德要持续。如烧开水一般,未烧开之前千万不要停熄火候,否则重来就太费事了。怕时间消逝,花了许多心血,想尽各式方法,要遮挡时间,结果是:浪费了更多时间,一无所成!人多迷于寻找奇迹,因而停滞不进;时间再多,路再长,也了无用处,终无所得。一个人几十年的生命,真正做人做事的时间实在很少,再勤劳的人也只做了三分之一而已。平常无所事事,让时间空过,人生就在懈怠睡眠中慢慢地坠落,良知良能就这样睡着了一辈子——如此的生命只能叫做“睡中人”。用智慧探讨人生真义,用毅力安排人生时间。圣人与凡夫的境界,最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。生命非常短暂,所以要加紧脚步,快速前进,不可拖泥带水,切勿前脚已经落地了,后脚还不肯放开,“前脚走,后脚放”意即:昨天的事就让它过去,把心神专注于今天该做的事上。不论在人间付出多少心血、多少辛苦,切莫将心念停留于过去的成就,不论施人多少,亦莫讨人情、求报酬。过去的留不住,未来的难预测,守住现在,当下即是。一直停滞在昨天、过去,就会产生杂念,有执著顾恋之心。人一旦时时刻刻回忆往事,便会痛苦、怨恨、未来的是妄想,过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心,谨守自己当下的本分。人生不一定球球好球,但是有历练的强打者,随时都可以挥棒。第二篇如月·如镜·如水·点燃我们的心灯·心要像明月一样,有水就有月;心要像天空一样,云开见青天。用宁静的心态,观大地众生相,听大地众生声。心如镜。虽外在景物不断转变,镜面却不会转动,此即境转而心不转。心随境转,动转不息,则人我是非皆成昏扰,不能自己。镜子,是用来鉴照物体影像的;但必须镜、物相离,方能清澈映照。如若物体贴镜或尘封镜面,即使是明镜清影,亦难映照镜物。人之“心思”如镜,欲求得智慧、明辩事理,亦须远离人我是非烦恼;此即是:“当局者迷、旁观者清”的道理。人心如一面镜子,照山是山,照水是水;因尘世懵懂,浮尘所染而面目全非。人的心念意境,如能时常保持开朗清明,则展现于周遭的环境,都是美而善的。人心要像水一样,看似绵软柔弱,却涵力源源,不能切断。人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子,也长不出好的果实来。天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱,要怕的是心的偏向。心无邪思,意无邪念,即常可自在;心正则邪不侵。时时好心就是时时好日;时时保持心中的正念,任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。心志若能守持于道,必能精深博大;否则,即使透彻千经万论,亦如空花水月,一事无成。三心二意无定性,四处徘徊不专精,尽管条条道路通长安,却永远无法到达终点!人心的散乱有两种:一是昏沉、一是浮动。昏沉是糊里糊涂空过时日;无所事事涣散体力,懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进……。浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静……。要用心,不要操心、烦心。身体的病倒好治疗,怕的是心病;有了心病,于行、住、坐、卧中都不得安宁,浑身不得自在,甚而吃不下,睡不着……众生心病,拥有的人烦恼“失”;没有的人忧虑“得”,患得患失,却成忧愁。若是身一无所有,则心一无挂碍——没有得失的牵绊,没有物质的积累,心灵自然没有挂碍。这是圣者所有的境界,也是学佛者所求的境界。佛心看人,周遭遍地人人皆佛;鬼心看人,则处处都是狰狞的鬼影幢幢。所谓凡夫心,是有过去、现在、未来之分别心。凡夫就是追求神奇鬼怪,所以心才会乱,因心乱故才要去找八万四千法门,找得团团转,实在说修心很简单,只要“断贪”——哪一个人心乱不是为了贪。众生心即是凡夫心,也是污染、有色彩的心,色彩抹净即现佛性。心、佛、众生其实没有差别,佛也没有比我们多一只手多一只脚,所差别的只是佛心清澈无碍,真如自在;而凡夫心则有尘埃染着,世俗的尘埃一层一层的覆盖,让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样,保管住最贵重的东西不让它遗失;而凡夫心有如垃圾场,有害无益的放在心中积存一大堆,无法清理,使自己痛苦不已。有人点灯求光明,其实真正的光明,在我们心里。佛前的灯不必刻意地去点,要紧的是点燃我们的心灯。第三篇伤在他的身·痛在我的心·关于慈悲·悲即是同情心。能互相宽谅、容忍,表现一分宽心、爱心,即是悲心;人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。没有数字的代价即为“无量”。不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。付出劳力服务,又服务得很欢喜便叫做“喜舍”。慈悲喜舍这四个字,分开来说,慈喜是予乐,是教富;而悲舍是拔苦,是救贫。慈就是爱,是清净的爱。“无缘大慈”,是指没有污染的爱:他与我虽然无缘无故,而我却能爱他;爱得他快乐,我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。众生与我们无缘无故,他的苦就是我的苦,他的痛就是我的痛。苦在他的身,忧在我的心;伤在他的身,痛在我的心。这就是“同体大悲”。要慈眼视众生。要把无形化做有形,把理论化成行动;要时时刻刻拿出一份“我们不去救他,谁去救他”的大慈大悲的济助精神;能如此,尘世亦可成为净土。慈悲是救世的泉源,但无智不成大悲,有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。真正的妙法是以智慧流露出来,真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。佛陀讲慈悲,是以爱心仁德为体,以诚正和睦为用。能救人的人就叫作菩萨。把握一日的付出,即是一日的菩萨。菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界,不能只有理论,也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论,服务众生的工作就是实质的表达,我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。把慈悲形象化,付之具体的行动。第四篇清净的莲花·开启“智慧”,播“善”种·每个人的心中都有一朵清净的莲花,都有无量的智慧——把良知、良能启发出来,则福慧果报无量!佛陀在人间,无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧,也要教导众生与佛有同样的自性,都能进修慈悲与智慧。学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则:戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨,用来教诫我们的心不做坏事;行为不发生差错,心就有定力,精神就会统一;如此就可产生智慧。心有定力,智慧自然产生。人常为外境所影响,即是定力不够,学佛即是要定。“定”用现代语讲,就是庄敬自强。有智慧的人,所带走的是觉悟了之后的有情。聪明不一定具有智慧,但是智慧一定包括聪明;聪明只是一种计量利弊得失的能力,贪婪诡诈也是聪明的象征。聪明的人得失心重,有智慧的人则勇于舍得。同样一个“得”字,有“舍得”,也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍,能“舍”也就有“得”,能得无限的快乐;不能“舍”就会有“失”,失去了心境的安宁。不经一事,不长一智。智慧是从人与事之间磨练出来的,若逃避现实,离开人与事,便无从产生智慧。能付出爱心就是福,以消除烦恼就是慧。智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上,但手背无法拿东西,若反过掌来用手心,则双手万能。善是利益,恶是损害。一念之非即种恶因,一念之是即得善果。心田要多播善的种子,多一粒善的种子,就可减少一枝杂草。土地不耕种,则必杂草丛生;所以行善要日日行、时时行,不断去行,哪怕是举手投足也要存有一分善念。做好事并不是为求名,也不是为求功德;抱着“尽本份”的心去做好事,才是真正的好事、才是至诚无私的善事。善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过份,也不会产生怨恨心;在人与人之间没有不平等的分别心;对自己所爱的人,能以智慧断除占有的感情,对自己不爱的人或不投缘的人,能尽量善解,以好的心念去对待人。第五篇无染的爱·迈入人格升华的境界·什么是人生最有价值的呢?就是爱。把牺牲当作享受,能够付出爱心的人,永远都很快乐,而且活得有意义。不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。不要封闭自己。你要先爱别人,别人才会爱你。人要自爱,才能爱普天下的人。待人退一步,爱人宽一寸,在人生道中就会活得很快乐。倘能以爱待人,以慈对人,则不惹祸伤身;所以做人应该吃点亏,做个大智若愚的人。把气愤的心境转换为柔和,把柔和的心境再转换为爱,如此,这个世间将愈益完美。布施不是有钱人的专利品,而是一分虔诚的爱心。人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属,唯我独无”。因此,菩萨道行者说:“你们看待世间一切众生,应该把年老者当作自己的父母去孝敬他;年龄与自己相近者,就当作兄弟姊妹去敬爱他;年龄比较幼小的,则当作自己的子女一般去爱护他……”这是人性中最高洁、最真、最善、最美的爱。爱绝不能夹杂着烦恼,因为有烦恼就会有污染。要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心,不要想收回,就不会有烦恼。有所求的爱,是无法永久存在的。能够永久存在的,就是那分无形、无染而无求的爱。父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼,对子女要放心,他们才能安心。清茶淡香,既可口又提神;若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。爱——这件东西在人心中常觉得奇缺,常觉得饥饿难饱足,像饿鬼一样。人在爱欲中,是永远没办法满足的。要谈情,就必须谈长情——觉悟的情;要说爱,就必须说大爱——解脱的爱。佛鼓励我们要有大爱,要爱得透彻,爱得普遍,尽虚空遍法界,达到冲破自我,和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样,有色彩、湿粘粘的。一切有宗教思想的妇女,应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸,燃起智慧之光,使一家人,甚至整个社会,每个人与你相处,都像是沐浴在清凉的月光中,这样才能达到人人爱我、我爱人人;这才达到爱的真谛,迈入人格升华的境界。第六篇饱满的稻穗·谦虚、柔忍、争与和·佛陀常常警惕弟子,即使已经智慧圆融,更应含蓄谦虚,像稻穗一样,米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生,必定有诚意谦虚的态度;有智慧才能分辩善恶邪正,有谦虚才能建立美满人生。修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人,别人也一定会来尊重你,接受你。唯其尊重自己的人,才更勇于缩小自己。缩小自己,要能缩到对方的眼睛里、耳朵里;既不伤他,还要能嵌在对方的心额上。一粒细沙就扎到脚,一颗小石子就扎到心,面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若,看重自己是执著。众生有烦恼,是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心,以自我为大,不但使自己痛苦,也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我,才能于修身养性中,造就身心健康、幸福的人生观。爱是人间的一份力量;但是只有爱,还不够,必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐,能忍则能安。要做个受人欢迎的人,做个被爱的人,就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止,都是在日常生活中修养忍辱得来的。修行者的本份是忍耐和付出,因为修养原是个人的行为。有钱也苦,没钱也苦,闲也苦,忙也苦,世间有哪个人不苦呢?说苦是因为他不能堪忍!愈是不能堪忍的人,愈是痛苦。娑婆世界又译成堪忍世界,意即要堪得起忍耐,才有办法在世间生存得更自在。忍不是最高的境界,能够达到看开忍,则会觉得一切逆境都是很自然的事。做事,一定要秉持着“正”与“诚”的原则;而待人,则要以“宽”与“柔”的态度。要以宗教者超然的形态,宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人,既强又柔。他的强是柔中带刚,刚中带柔;柔能调服众生,刚能坚强己志。人人都能以“慈”“忍”施行于家庭、于一切众生,人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。争,只能“为善竞争”、“与时日竞争
本文标题:证严法师静思语
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